A është normale të mos kuptosh një ekspozitë arti bashkëkohor?

A është arti bashkëkohor që përjashton shikuesin? Midis provokimit, elitizmit dhe diskursit abstrakt, një reflektim mbi vendin e publikut në krijimin artistik.

Në librin Prej shpirtërorës në art, Vassily Kandinsky theksonte se periudha materialiste kishte formësuar, në jetë si dhe në art, një lloj shikuesi i paaftë për t'u përballur thjesht me veprën. Shikuesi i sotëm, siguron Kandinsky, kërkon dhe analizon gjithçka: kromatizëm, kompozitë, goditje e furçës, etj. – përveç jetës së brendshme të pikturës dhe efektit mbi ndjeshmërinë e saj.

Art që përjashton: a është kjo vetëm një mashtrim?

Në fakt, edhe sot, arti bashkëkohor shpesh mbetet një përvojë e papërpunuar.

Kritiku britanik John Carey tregonte, në What Good Are the Arts? (2006), se, për të promovuar Bienalen e Liverpool-it në vitin 2004, janë shpërndarë postera dhe shenja që tregonin një gjoks femëror të zhveshur dhe një pubis me flokë pubesh, të vizatuara nga Yoko Ono, në qytet.

Kjo kishte tronditur thellë publikun britanik. Për John Carey, organizatorët ishin të bindur se qytetarët që kishin ankuar jetonin në një nivel shumë më të ulët të sofistikimit se ata. Ata kishin një qëndrim të qëllimshëm përjashtues, sidomos ndaj shtresave të popullsisë me nivele më të ulëta arsimore se ata dhe shpesh, gjithashtu, më pak të favorizuara ekonomikisht: stereotipi se duhet të jesh shumë i paditur për të mos kuptuar këtë. Pa dyshim, Bienalja e Liverpool-it nuk kërkonte të transmetonte ide për një publik të gjerë. E gjithë materiali i saj shpjegues kishte për qëllim të përjashtonte qytetarin e zakonshëm.

Më ironike është se ky ndjenjë e paditurisë ndoshta i përket të gjithëve (për mua, përfshirë), dhe nuk rrjedh nga mungesa e inteligjencës ose kuriozitetit kulturor.

Vizitorët e ekspozitave të artit bashkëkohor shpesh kanë dyshimin e dhimbshëm se gjithçka që ekspozohet është vetëm një mashtrim. Një publik i gjerë e njeh për shembull veprën e Marcel Duchamp ose Carl André pa e kuptuar domosdoshmërisht.

Nga vizioni objektiv i artit te provokimi

Në përmbledhje, mund të thuhet se koncepti i artit është evoluar që nga Antikiteti klasik, ku ai mbështetej në një vizion objektiv të bazuar në idenë e bukurisë dhe rregullat artistike, për në mendimin estetik të epokës sonë. Ky mbështetet në një vizion subjektiv të artit, i cili nuk qëndron në një karakteristikë të veçantë të objektit, por në aftësinë receptive të subjektit. Ky koncept ka lejuar shfaqjen e formave të artit bashkëkohor që njohim sot.

Kjo vizion subjektive ka hapur rrugën për një impuls të fundit: arti si provokim. Kështu, që nga shekulli XX^e, artistët kanë zhvilluar lirinë për të mbrojtur idetë e tyre në jashtë kornizave të bukurisë, rregullave dhe të shijes së mirë Artistët bashkëkohorë mendojnë se arti duhet të provokojë përvoja artistike, edhe nëse ato nuk lidhen me bukurinë. Bëhet fjalë, në shumicën e rasteve, për përvoja të çuditshme dhe të guximshme.

Ne po shohim kështu ardhjen e "përdërrimit të përcaktimit" të artit. Në konceptin aktual, nëse dikush pohon se një objekt i caktuar është një vepër arti, duhet ta konsiderojmë si të tillë.

Si gjithçka është art, duhet ta shpjegosh mirë

Por sigurisht, nëse papritmas gjithçka mund të konsiderohet si art, bëhet e nevojshme një diskurs estetik për të shpjeguar këtë objekt artistik që askush nuk e kupton. Ky diskurs gjithmonë shfaqet a posteriori. Pikërisht në këtë moment, me shfaqjen e gjuhës si mbështetje, ne ndjekim lindjen e artit konceptual.

Për këtë, historiani i madh spanjoll José García Leal vendos një pyetje perfide, por të rëndësishme: ne admironi veprat hermetike në kuptimin e tyre, por a do të kishim të njëjtin interes për to nëse ato nuk do të ishin të mbuluara me mantelin e nderit të artit, nëse autorët e tyre nuk do të vetëquheshin artistë, nëse këto objekte nuk do të ekspozoheshin në galeri? Përgjigjja është, ndoshta, jo.

Këtu qëndron zemra e problemit: një ide artistike është (ose duhet të jetë) e pashkëputshme nga e ndjeshmja, sepse vetëm ajo që i përket fushës së ndjeshmërisë ka një karakter artistik. Veprat i përkasin emocioneve, kushtit njerëzor.

Gatimi i artit

Kushdo që ka pasur mundësinë të shijojë atë që quhet kuzhina e re, pa dyshim ka vërejtur diskursin e fuqishëm estetik që mbështet recetat e saj – dhe të nxjerrë një përfundim shumë më të rëndësishëm sesa mendoni: kuzhinieri (bashkëkohor) mund të zhvillojë një koncept të ndërlikuar pas recetës së tij, por ai kurrë nuk humb shikimin për mysafirin.

Le të vazhdojmë këtë analogji me devijimin aktual të marrëdhënieve midis artit bashkëkohor dhe publikut. Në kuzhinën e re, diskursi është jashtëzakonisht i zhvilluar – megjithatë, është e nevojshme të kujtohet se është një diskurs i krijuar a priori. Por në një pikë, kuzhinierët dhe shefat e kuzhinës së re tejkalojnë shumë artistët: kuzhina është përgjegjëse ndaj atij që e konsumon.

Nuk ka asnjë strategji as mashtrim për t’u shpëtuar provës përfundimtare të krijimeve të tyre. Nëse një grup njerëzish refuzon një recetë, kjo është thjesht sepse ajo nuk funksionon. Asnjë diskurs a posteriori nuk mund të kapërcejë atë që shija refuzon.

Arti i përket kushtit njerëzor

Duke ndjekur këtë rrugë, ndoshta kemi një mjet të vlefshëm dhe efektiv për të trajtuar veprën e artit në mënyrë të qartë dhe të thellë.

Atëherë, do të vlerësonim diskursin e zhvilluar paraprakisht, pothuajse gjithmonë të lidhur me një realitet të çuditshëm ku gjithçka duhet të udhëhiqet nga intelekti – shumicën e kohës, ai i elitave. Por gjithashtu do të ndërgjegjësoheshim për nevojën për t’u kthyer tek ndjeshmëria, tek dimensioni njerëzor i veprës së artit.

Duke trajtuar kështu veprën, fjala pasardhës, siç propozohet nga një formë e caktuar e artit bashkëkohor, do të bëhej e panevojshme dhe e padobishme.