Me shtypjen kemi përballur: censura fetare gjatë kohës

Ardhja e shtypit në Evropë ndryshoi horizontin intelektual dhe fetar të kohës së re. Shumëzimi i librave dhe zgjerimi i leximit hapën mundësi të reja për qarkullimin e ideve, por gjithashtu lehtësuan mekanizma të paprecedentë të kontrollit mbi fjalën e shkruar.

Një nga debatet më të qëndrueshme doktrinale të krishterimit është për Inmaculada Concepción, që mbështet se Virgjëresha Maria ishte e lirë nga “kërkesa e mëkatit të parë” që nga momenti i saj i konceptimit.

Ky dogmë ka qenë një shkak i vazhdueshëm i mosmarrëveshjeve teologjike, veçanërisht midis dominikanëve dhe françeskanëve. Edhe pse nuk u shpall zyrtarisht deri në vitin 1854, gjatë shekujve ndau teologë, universitete, urdhra fetare dhe pushtete sekulare. Ajo që fillimisht ishte një temë teologjike e diskutueshme, përfundimisht u imponua si një siguri që kërkonte reflektim në fjalën e shkruar. Dhe në këtë proces, shumë tekste u shkruan përsëri, u korrigjuan ose u manipuluan drejtpërdrejt.

El Espill de Jaume Roig

Në Valencia të fundit të shekullit XV, shtypi u bë një mjet kyç për doktrinën inmaculista. Konkurset poetike të organizuara midis 1486 dhe 1489 në nder të Virgjëreshës tregojnë se si zgjedhja editoriale favorizoi poezitë që mbroheshin pa rezerva për pastërtinë mariane. Tekstet me nuanca ose rezerva doktrinale u lanë jashtë rrjetit të shtypur.

Rasti i Espill nga Jaume Roig (1460) është veçanërisht ilustrues. Manuskripti origjinal, i ruajtur në Bibliotekën Vatikanase, reflektonte pluralizmin dhe vizionin e autorit se ishte e nevojshme një hapje teologjike në diskutim. Megjithatë, botimi i vitit 1531, i realizuar nga Francisco Díaz Romano në Valencia, hoqi vargjet origjinale që lidhen me diskutimin dhe shtoi 103 vargje të reja me ton të qartë inmaculist.

El analiza filologjike identifikon këto shtesa përmes metrikes dhe burimeve retorike të huaja ndaj autorit. Botimet pasuese të vitit 1561 në Valensia dhe Barcelonë ripërsëritën shtesën dhe përfshinë një kopertinë të ilustruar me Virgjëreshën rrethuar nga simbole inmaculiste dhe mbishkrimin “Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te” (“Je e tëra e bukur, e dashura ime, dhe nuk ka ndonjë defekt në ty”). Kështu, paqartësia e manuskriptit u shndërrua në siguri tipografike.

Kur poezia bëhet doktrinë

Kontrolli mbi përmbajtjen letrare u zgjerua përtej rishkrimit të veprave kanonike. Valensia, qyteti pionier në shtypjen peninsulare, ishte skena e një përpjekjeje sistematike për të uniformizuar diskursin devocional.

Midis viteve 1486 dhe 1488, kleri Ferran Dies organizoi disa konkurse poetike në nder të Pashkimit të Paqes. Kompozimet e shpërblyera u shtypën nga Lambert Palmart në veprat si Les trobes en lahors de la Verge Maria, Veprë e re në nder dhe respekt për Konceptin e shenjtë dhe Veprë e shenjtë e Konceptit të Virgjërës së Pashkueshme. Këto botime nuk përfshinin një paraqitje të barabartë të qëndrimeve teologjike. Vetëm poezitë që mbroheshin pastërtinë e Marisë pa rezervë u botuan. Tekstet me nuanca, paqartësi ose kujdes doktrinar u përjashtuan. Literatura ndërroi funksion duke u shndërruar në një mjet të afirmimit.

Dëshironi të merrni më shumë artikuj të tillë? Abonohuni në Suplementin Kulturor dhe merrni aktualitetin kulturor dhe një përzgjedhje të artikujve më të mirë të historisë, letërsisë, kinemasë, artit ose muzikës, të zgjedhura nga redaktorja jonë e Kulturës Claudia Lorenzo.

Ky kontroll ideologjik vazhdoi në shekullin XVII. Në Madrid, për shembull, u shtyp në vitin 1662 Romanca e heshtur për Virgjërinë e Pashmangshme, një vepër e Gerónimo González Velázquez që kombinonte poezi dhe imazh për të lartësuar doktrinen pa nevojën e argumentimit verbal. Po ashtu në Sevilje, kleriku Baltasar de Cepeda publikoi midis viteve 1615 dhe 1617 disa vepra poetike të shoqëruara me shënime që përshtatnin lutjet tradicionale me paradigmën e re mariane.

Në të gjitha këto raste, letërsia devocionale ndaloi të formulojë pyetje dhe u përqendrua në certifikimin e përgjigjeve.

Një fenomen evropian: nga Anberi në Romë

Manipulimi tekstual dhe vizual rreth Virgjërisë së Pashmangshme u përhap në të gjithë Evropën.

Në Anvers, pas Këshillit të Trentit në mes të shekullit të XVI, punëtoret e shtypshkruesve Plantino dhe Moretus përshtatën libra orësh, meshë dhe libërthëmbës për të eliminuar çdo pasazh ambigu mbi konceptimin e Marisë. U prezantuan formula të reja, u hoqën shënime të vjetra dhe figurat litografike u përshtatën me modelin dogmatik. Një pjesë e kësaj koleksioni ruhet në Muzeun Plantin-Moretus, të cilit baza e të dhënave online i lejon aksesin në printimet origjinale.

Në Pariz, Universiteti i Sorbonës ndaloi në vitin 1616 predikuesit dominikanë të shprehnin pozicione kundër privilegjit marian. Që nga shekulli XV, manualet liturgjikë dhe predikimet e shtypura tregojnë korrigjime dhe heqje të pasazheve të paqarta ose kundër doktrinë së imaculistëve. Tekstet disidente hiqeshin nga qarkullimi ose riprintej me korrigjime, dhe manualet liturgjikë të botuara në kryeqytetin francez gjatë shekullit XVII nuk ofronin më hapësira dyshimi.

Në Itali, breviarët e reformuar pas Trentit përfshinë lutje si “Deus, qui per immaculatam Virginis Conceptionem dignum Filio tuo habitaculum praeparasti” (“Zoti, që përmes Konceptimit të Pashkruar të Virgjëreshës përgatite një vendbanim të denjë për Birin tënd”), të munguara në manuskriptet mesjetare.

Tipografia Polyglotta Vaticana, e drejtuar nga jezuitët, shtypi gjatë shekullit XVII mijëra kopje të katekizmave, breviarëve dhe manualeve ku privilegji imaculist shihej si doktrinë e pakundërshtueshme. Breviarium Romanum, i korrigjuar pas Trentit, ishte një nga mjetet më efektive të kësaj strategjie. Lutjet, letanijet dhe glosat mariane u rimodeluan për të hequr çdo paqartësi.

Qëllimi nuk ishte vetëm të mësonte doktrinë, por edhe të formësonte kujtesën tekstuale të Kishës. Fjalët e shtypura, pasi u canonizuan nga tipografia, bëheshin shumë më të vështira për t'u kundërshtuar. Literatura gjithashtu ishte një fushë e begatshme për këtë ndërhyrje.

Censurë, expurgim dhe ndërtimi i kujtesës

Vëzhgimi mbi tekstet e shtypura ishte aq rigoroz sa mbrojtja e doktrinë së fesë. Inkuizicioni spanjoll krijoi një sistem censurë dhe expurgimi në shekullin XVI që vazhdoi deri në shekullin XIX. Shteti i Shenjtë kontrollonte qarkullimin e librave që nga hyrja e tyre në mbretëri deri te shitja në librari, impononte detyrimin për të inventarizuar të gjitha shembujt dhe dënonte me exkomunikim posedimin e librave të ndaluar.

La Pragmática e 1502 nga Mbretërit Katolikë ishte një ligj që kërkonte licencë mbretërore dhe kishtare për të shtypur çdo vepër. Në vitin 1558, Filipi II ndaloi me dënim vdekjeje hyrjen e librave në romanç të paautorizuar. Indeksët e librave të ndaluar dhe librat e pastruar tregojnë sistematikën e këtij kontrolli: vargje të hequra, pasazhe të modifikuara, botime të përshtatura për t’u përshtatur me ortodoksinë.

Kontrolli nuk ishte gjithmonë i hapur. Shumë autorë dhe shtypës praktikuan vetë-censurën për të shmangur konflikte. Frika nga censura, humbja e privilegjeve ose madje ndjekja personale çuan në një letërsi gjithnjë e më të unifikuar, ku kreativiteti dhe dyshimi mbeteshin në margjina.

Historia e Pajtimit të Pafajshëm dhe shtypjes është, në fund të fundit, një kujtim i ndërtuar dhe i mbikëqyrur. Demonstron se literatura fetare shpesh ishte një ndërtim i qëllimshëm, i redaktuar për të hequr atë që ishte e pasigurt ose e paqartë. Ajo që lexojmë sot si traditë përgjigjet, në shumë raste, ndaj vendimeve editoriale, interpolimeve dhe përshtatjeve. Shtypja, në këtë kuptim, funksionoi gjithashtu si një mjet kontrolli.

Në epokën digjitale, pyetja mbetet e vlefshme: kush vendos se çfarë shtypet, çfarë modifikohet, çfarë mbijeton? Sepse, shpesh, ajo që lexojmë nuk është ajo që është shkruar, por ajo që të tjerët vendosën se duhet të lexohej.