Aristoteli, mendimtari kryesor i demokracisë

Demokracia jonë është në krizë, si ta rimendojmë? Çfarë na mësojnë ata që, gjatë kohës, ishin krijuesit e saj? Pjesa e dytë e serisë sonë të dedikuar filozofëve dhe demokracisë me grekun Aristotel. Politeia e tij, ose qeverisja kushtetuese, vendos pushtetin mbi një numër të madh qytetarësh dhe synon interesin e përbashkët.

Ndonjëherë thuhet se grekët kanë shpikur demokracinë. Një pohim që duhet të shoqërohet me disa pritshmëri, nga të cilat më e rëndësishmja shfaqet në recensimin që, në vitin 317 p.e.s., i jepte Athinës 21,000 qytetarë, 10,000 metëke dhe 400,000 skllevër. Por metëket, skllevërit dhe gratë e lira, të cilat në përgjithësi duhet të ishin gjithashtu sa qytetarët, ishin përjashtuar nga qytetaria. Prandaj do të ishte më e saktë të thuhej se grekët kanë shpikur qytetin (polis), një formë komuniteti në të cilin burrat që konsideroheshin si qytetarë gëzonin një barazi statusi pavarësisht nga ndryshimet e tyre shoqërore (lindja, pasuria, etj.) dhe kështu kishin pjesë në vendimet politike të qytetit të tyre (« politikë » vjen nga polis). Edhe aty, me nuanca të shumta. Ndërsa qyteti ishte i pranishëm në të gjitha nivelet e jetës së përditshme të grekëve dhe në tekstet që na lanë pas, Aristoteli është ai që përcakton për herë të parë se çfarë është qyteti: komuniteti i përsosur ku qytetarët, duke ndarë pushtetin, arrijnë një zhvillim psikologjik dhe emocional që Aristoteli, si të gjithë grekët, e quan lumturi. Leximi i filozofisë politike të Aristotelit që ishte dominues deri në dekadat e fundit të shekullit XX dhe që e bënte atë një realiste të moderuar që kundërshtonte « sensin e përbashkët » ndaj tezave ekstremiste të « komunizmit » të Platonit është pra i gabuar. Aristoteli jep një destinacion etik jetës në qytet, dhe ajo që kërkon është një formë e shkëlqyer e komunitetit që drejton qytetarët e tij drejt kësaj shkëlqyerie që është lumturia. Ai propozon një formë të veçantë të këtij raporti midis virtytit dhe qytetit duke deklaruar se qyteti është një komunitet natyror (ndërsa një aleancë ushtarake, për shembull, është një shoqatë konvencionale) dhe se, sipas një formule shumë të njohur, « njeriu është një kafshë politike natyrshëm ». Kjo do të thotë se njerëzit (duhet këtu të nënkuptohen grekët dhe të lirët) nuk zhvillojnë plotësisht natyrën e tyre përveçse duke qenë qytetarë të një qyteti të virtytshëm. Kjo situatë është paradoksale për shkak se Aristoteli jetonte në një kohë kur qyteti po humbte pavarësinë e tij për shkak të imperializmit të mbretërve të Maqedonisë dhe veçanërisht të Aleksandrit të Madh, i cili kishte qenë mësues i Aristotelit.

La politeia, ose qeverisja kushtetuese

Si e mbajmë mend fjalët ashtu si i përdor ai, Aristoteli nuk është demokrat, sepse ai konsideron që dêmokratia, të cilën Athina ishte aq krenare për të, është një formë e devijuar e kushtetutës, domethënë që ajo rregullon qytetin në favor, jo të gjithë trupit qytetar, por të një klase shoqërore të veçantë, masës së qytetarëve të varfër. Një regjim demagogjik, që sipas Aristotelit, çon në një formë tiranie, sepse shumë tiranë kanë dalë nga klasat popullore. Megjithatë, Aristoteli ishte mbështetësi më i qëndrueshëm, në Antikitet dhe ndoshta përtej, i një regjimi popullor që ne do ta quanim një demokraci dhe që ai e quan një politeia, term që, në greqisht, shënon herë të tëra çdo formë të kushtetutës, herë edhe vetë jetesën në qytet (polis). Në përkthimin tim të Politikave, kam përkthyer politeia si « qeverisje kushtetuese ». Pra, është një regjim që vendos pushtetin mbi një numër të madh qytetarësh, që përkasin të gjitha klasat e qytetit, dhe që ushtron këtë pushtet në favor të të gjithëve duke punuar për përmirësimin e tyre etik.

Arsyeja kryesore e këtij prirjeje të Aristotelit drejt qeverisjes kushtetuese është marrëdhënia reciproke që ai ka zbuluar midis një regjimi të virtytshëm dhe virtyteve të qytetarëve të tij: një regjim i tillë nuk mund të funksionojë nëse qytetarët e tij nuk ndajnë vlera etike që i bëjnë ata ta vendosin mirëqenien e qytetit mbi interesat e tyre personale, por jeta në qytet vetë zhvillon virtytet etike të qytetarëve: Aristoteli thekson se virtytet na lidhin me të tjerët (nuk jemi bujarë ndaj vetvetes) dhe që pra virtytet që do të ushtrojmë brenda kësaj komuniteti të përsosur që është qyteti do të jenë virtyte të përsosura. Pra, duke ushtruar funksionin e qytetarit, një njeri do të jetë më trim në luftë, më pak i nënshtruar interesave të tij private, etj. Ajo që është thelbësore, është që qytetarët që kanë pushtetin, ose që kanë më shumë pushtet se të tjerët, të jenë mjaftueshëm të virtytshëm që pushteti që ata instalojnë të bëjë që virtyti të përhapet në trupin qytetar. Regjimet e drejta, që mund të jenë monarki ose aristokraci, priren pra drejt një regjimi popullor të drejtë, politeia. Ka në të vërtetë tre regjime të drejta: mbretëria kur mbreti është virtytshëm dhe edukon subjektet e tij për t'u bërë qytetarë (domethënë për të kaluar mbretërinë), aristokracia, kur vetëm një numër i vogël qytetarësh janë të virtytshëm dhe politeia, të cilat korrespondojnë me tre regjime të devijuara: tirania, oligarkia dhe demokracia në kuptimin e Aristotelit.

Eduku qytetarët përmes ligjeve

Mjeti kryesor i kësaj edukimi të qytetarëve në virtyt është ligji. Tek grekët, kishte një respekt ndaj ligjeve të qytetit të tyre, që bëri që Paul Veyne të thoshte se patriotizmi i kërkuar i Sokratit, për shembull, nuk e lidhte atë me territorin e Athinës ose me paraardhësit, por me ligjet e qytetit. Kur i nënshtrohemi ligjeve të mira, në ne formohen zakone të virtytshme, dhe për këtë arsye është veçanërisht e rëndësishme që fëmijët të mësohen të kryejnë veprime në përputhje me këto ligje të mira. Me dhunë nëse është e nevojshme. Këtu kemi një lidhje që judao-krishterët që jemi kanë vështirësi ta kuptojnë: nënshtërimi ndaj ligjeve na detyron të veprojmë me virtyt (të jemi të guximshëm, bujarë, etj.), dhe këto virtyte janë, pa e kuptuar menjëherë, pjesë e natyrës sonë. Sepse herët a vonë kalojmë nga ajo që Aristoteli e quan « kontinencë » në virtyt: ne themi të vërtetën sepse kemi frikë që gënjeshtra jonë të zbulohet dhe të dënohet, deri në momentin kur të thënit të së vërtetës na bën të ndjehemi të kënaqur. Kënaqësia që ajo sjell është prova se një veprim është virtytshëm.

Ligji duhet të imponojë tek të gjithë dhe prova më e qartë që një regjim është i korruptuar, është që ligji nuk është më sovran në atë vend. Tirani është mbi ligjet dhe në regjimet demagogjike, populli vendos që dëshira e tij në atë moment të mbizotërojë mbi ligjin. Sot, regjimet e quajtura me eufemizëm « autoritare » kanë atë që mund të quhet « ligjshmëri Potemkine » dhe, në demokracitë tona, udhëheqës populistë thërrasin për të braktisur, të paktën pjesërisht, shtetin e së drejtës për të ndjekur dëshirat popullore. Por për Aristotelin ligji nuk është i pandryshueshëm. Sigurisht, ndryshimet ligjore duhet të ndërmerren me shumë kujdes, sepse duhet t’i jepet ligjit kohë për të prodhuar efekte etike. Aristoteli këshillon të ndryshohet ligji kur ai nuk është më në përputhje me regjimin (kushtetutën). Kështu, kodi i nderit që rregullon një shoqëri aristokratike nuk ka vend në një regjim popullor. Kjo tregon një tronditje të thellë të roleve, sidomos në raport me Platonin. Për Aristotelin, në fakt, filozofi nuk duhet të qeverisë qytetin, dhe kjo për një arsye doktrinale të fortë: shkëlqimi teorik i filozofit është i ndryshëm nga shkëlqimi praktik i politikanit. Ky i fundit duhet të ketë mundësi të shfrytëzojë rastet e favorshme për të marrë vendimet dhe për të ndërmarrë veprime të dobishme për qytetin e tij. Funksioni i filozofit politik do të jetë pra të jepë një trajnim teorik, jo vetëm për politikanin, por sidomos për njeriun kyç të jetës politike greke, legjislatorin, atë që jep formën kushtetutës së një qyteti dhe që më pas përpiqet ta korrigjojë këtë formë gjatë historisë së qytetit. Kur raporti i forcave në një qytet të ndryshojë, për shembull në favor të popullit, legjislatori i mirë duhet të jetë mjaft i zgjuar për të kuptuar se regjimi duhet të evoluojë dhe se legjislacioni i tij duhet të përshtatet me situatën e re. Sepse janë ligjet ato që varen nga regjimi dhe jo e kundërta. Siç thotë qartë, Aristoteli synon të përfaqësojë kërkesat etike që bëjnë qytetarët të virtytshëm dhe të lumtur në institucionet që janë në të vërtetë të realizueshme.

Aristoteli dhe lufta e klasave

Aristoteli është dalluar në mënyrë radikale nga të gjithë autorët e tjerë antikë në pika kyçe, të cilat mund t’i përmbledhim nën formën e tre tezave. Së pari, Aristoteli nuk ëndërron për një qytet homogjen dhe i pandryshueshëm, por ai njeh se më vonë do të quhet «lufta e klasave» është natyrale për qytetin. Për të është natyrale ajo që ndodh «gjithmonë ose shumicën e kohës». Kështu është natyrale që qentë të bëjnë qentusha, edhe pse kjo nuk ndodh gjithmonë. Por Aristoteli sheh mirë rreth tij se bota e qyteteve është pothuajse ekskluzivisht e përbërë nga regjime popullore demagogjike dhe regjime oligarkike të taksave. Disa punime të fundit kanë vënë në dritë koncepsionin absolutisht origjinal që ai ka për stasin. Ky term përshkruan mosmarrëveshjen brenda një qyteti që herë pas here çon në luftë civile. Për grekët, kjo është vepra më e madhe kriminale, të cilën Platoni e krahason me vrasjen e prindërve dhe e dënon me vdekje. Aristoteli vëren, pa habi, se rebelimi vjen nga fakti që trupi qytetar është i përbërë nga klasa antagoniste me interesa të ndryshme. Kështu, stasi, larg të qenit një përjashtim katastrofik, është gjendja normale e qyteteve. Mjafton që ligjvënësi të propozojë institucione që të parandalojnë që ajo të marrë përmasa të tepruara dhe që ta shërbejë për përmirësimin e regjimit në fuqi.

Prandaj, e dyta tezë: lufta e klasave është jo vetëm natyrale, por edhe e dobishme për qytetin në masën që, përballë faqes së saj të errët (demokratët duan të përdorin në mënyrë të tepruar pushtetin e tyre për të grabitur të pasurit; oligarkët përpiqen të përvetësojnë pushtetin dhe duan të pasurohen pa kufi), secili palë është përçues i vlerave pozitive: partia oligarkike lufton për të marrë parasysh vlerën dhe pasurinë në ndarjen e pushtetit, dhe kjo është e mirë për qytetin, sepse njerëzit me vlerë dhe të pasurit mund t’i shërbejnë atij. Sa i përket partisë demokratike, ajo ka të drejtë të kujtojë karakterin bazë të çdo qyteti, që është se qytetarët e tij janë të lirë dhe barabar politikisht. Sepse nëse u mohohet liria, anëtarët e trupit qytetar nuk janë më qytetarë.

Luftimet e të shtypurve sjellin përparime politike dhe shoqërore

Kjo tendencë e thellë e çdo kushtetute të devijuar drejt një forme gjithnjë e më ekstreme çon pa shmangie në një tirani. Aristoteli rivendos atëherë rolin e klasave të shtypura në historinë e qyteteve, duke njohur kështu, shumë përpara Marxit, se lufta e klasave është motorri i historisë, çka përbën një tezë të tretë. Dy raste paraqiten: ose sunduesit, të verbuar nga besimi i tyre i ngurtë në vete, përpiqen të imponohen dhe rrezikojnë të shkaktojnë një revolucion, ose janë mjaft të zgjuar për të hequr dorë në kohë dhe të arrijnë marrëveshje me të shtypurit. Është një ide që ne e ndajmë ende: janë luftërat e klasave të shtypura që sjellin përparime politike dhe shoqërore.

Fakti që çdo qytet përbëhet nga klasa në luftë (në shumicën dërrmuese të rasteve, një parti oligarkike dhe një parti demokratike), mund të çojë në katastrofë ose në shkëlqim. Kështu, tirani përmbledh anët e këqija të të dy partive duke grumbulluar pasuri duke i spoliuar të pasurit. Por nëse një legjislator i zgjuar kombinon anët e mira të këtyre dy partive, dashurinë për lirinë e demokratëve dhe njohjen e talenteve nga oligarkët, atëherë arrijmë një politeia. Politeia, kushtetuta më e mirë, është pra e përbërë nga tipare të dy kushtetutave të prishura. Kështu, të gjitha klasat shoqërore do të kenë kënaqësi në një ose më shumë pika, gjë që është gjithashtu një nga qëllimet e demokracive moderne.

Por Aristoteli bën një hap më tej. Imazhi ideal do të ishte që të gjithë qytetarët të ishin burra etikisht të përsosur, por kjo është shumë e kërkuar. Pra, mund të kënaqemi, për të vendosur një politeia, duke përzier një numër të vogël qytetarësh të virtytshëm me një masë të tjera që janë më pak të tillë, pa qenë gjithsesi të prishur plotësisht. Për më tepër, shton Aristoteli, ushtrimi kolektiv i funksioneve të qytetarit lejon të mbulojë mangësitë e secilit. Për Aristotelin, diskutimi në bashkëpunim na ngrit në një nivel shkëlqimi që nuk mund ta arrijmë vetëm. Ka në këtë pushtet kolektiv bazën e një mendimi vërtet demokratik.

Pierre Pellegrin e përkthente dhe e botoi les Politiques, të Aristotelit (Flammarion, 2015). Ai është autor i Ekselencës së kërcënuar. Rreth filozofisë politike të Aristotelit (Classiques Garnier, 2017) dhe i Aristotelit (« Çfarë di unë? », PUF, 2022).