Çfarë thonë Bibla, Kuraani dhe Tora për justifikimin e luftës?

Luftërat shpesh bëhen në emër të fesë. Pra, çfarë thonë tekstet kryesore të Krishtërimit, Islamit dhe Judaizmit për justifikimin e luftës?

Ne i kërkuam tre ekspertëve për mendimet e tyre.

Biblja

Robyn J. Whitaker, Universiteti i Divinitetit

Biblja paraqet luftën si një realitet i pashmangshëm i jetës njerëzore. Kjo është e kapur në thirrjen e Mësuesit në Ecclesiastes:

për gjithçka ka një sezon […] një kohë për luftë dhe një kohë për paqe.

Në këtë kuptim, Biblja pasqyron përvojat e autorëve dhe komuniteteve që formuan tekstet gjatë më shumë se një mijë vjetësh ndërsa ata përjetuan si fitore ashtu edhe disfatë si një komb i vogël mes perandorive të mëdha të Lindjes së Afërt të lashtë.

Kur bëhet fjalë për rolin e Zotit në luftë, ne nuk mund të shmangim dhunën problematike që lidhet me hyjnoren. Ndonjëherë, Zoti urdhëron popullin hebre për të shkuar në luftë dhe për të kryer dhunë të tmerrshme. Deuteronomi 20 është një shembull i mirë i kësaj: populli i Zotit dërgohet në luftë me bekimin e priftit por u thuhet të ofrojnë para së gjithash kushte paqeje. Nëse kushtet e paqes pranohet, qyteti bëhet skllevër. Disa armiq, megjithatë, urdhërohen të jenë të denjë për shfarosje totale, dhe ushtria hebreje urdhërohet të shkatërrojë çdo gjë dhe çdo njeri që nuk prodhon ushqim.

Në raste të tjera, lufta interpretohet si një mjet, një dënim ku Zoti përdor kombet e huaja kundër popullit hebre sepse ata kanë devijuar (Gjyqtarët 2:14). Gjithashtu, mund të gjeni një etikë të thellë për të trajtuar të burgosurit e luftës në mënyrë të drejtë. Moisiu urdhëron që gratë e kapura në luftë të trajtohen si bashkëshorte, jo si sklave (Deuteronomi 21), dhe në 2 Kronika, të burgosurit lejohen të kthehen në shtëpi.

Në kundërshtim me luftën si e autorizuar hyjnorisht, shumë profetë hebrenj shprehin shpresë për një kohë kur Zoti do të sjellë paqe dhe njerëzit nuk do të “mësojnë më luftën” (Mika 3:4) por do të kthejnë armët e tyre në mjete për bujqësi (Isaia 2:4).

Lufta shihet si rezultat i mëkatit njerëzor, diçka që Zoti në fund do ta transformojë në paqe. Dhe ajo paqe (hebraisht: shalom) është më shumë se mungesa e luftës. Ajo është për lulëzimin njerëzor dhe unitetin midis popujve dhe Zotit.

Shumica e të Dhjetë Mëndjeve u shkruan gjatë shekullit të parë të erës sonë, kur hebrenjtë dhe të krishterët e rinj ishin një minorancë brenda Perandorisë Romake. Fuqia ushtarake e Romës kritikohet ashpër si e keqe në tekstet e rezistencës si Libri i Zbulesës. Shumë të krishterë të hershëm refuzuan të luftonin në ushtrinë romake.

Në këtë kontekst, Jezusi nuk thotë asgjë të veçantë për luftën por në përgjithësi refuzon dhunën. Kur dishepil i Jezusit, Pjetri, kërkon ta mbrojë atë me një shpatë, Jezusi i thotë që ta heqë shpatën e tij sepse një shpatë vetëm çon në më shumë dhunë (Mateu 26:52). Kjo është në përputhje me mësimet e tjera të Jezusit si “lum janë paqëbërësit” ose urdhërimet e tij për “të kthyer faqen tjetër” kur të goditen ose për “të dashur armiqtë tuaj”.

Realiteti është se ne gjejmë ideologji të ndryshme për luftën në faqet e Biblës. Nëse dëshironi të gjeni një justifikim për luftën në Bibël, mundeni. Nëse dëshironi të gjeni një justifikim për paqen ose pacifizmin, ajo është aty gjithashtu. Krishtëruesit më vonë do të zhvillonin idetë e “luftës të drejtë” dhe pacifizmit bazuar në ide biblike, por këto janë zhvillime dhe jo të qarta brenda Biblës.

Për Krishtëruesit, mësimi i Jezusit ofron një kornizë etike për interpretimin e teksteve të mëparshme për luftën përmes prizmit të dashurisë për armiqtë. Ky kundërshtim ndaj dhunës hyjnore dhe luftës tregon lexuesve drejt profetëve, të cilët vizionet shpresëdhënëse imagjinojnë një botë ku dhuna dhe vuajtja janë zhdukur dhe paqja është e mundur.

Kurani

Mehmet Ozalp, Universiteti Charles Sturt

Islami dhe myslimanët dolën në skenën botërore në një mjedis armiqësor të shekullit të shtatë. Përgjigjës ndaj sfidave kryesore, duke përfshirë luftën, Islami solli reforma të reja ligjore dhe etike. Kurani dhe shembulli i Profetit Muhamed përcaktuan udhëzime të qarta ligjore dhe etike për mënyrën e zhvillimit të luftës, shumë kohë para se të shfaqeshin struktura të ngjashme në shoqëri të tjera.

Islami e bëri këtë duke përcaktuar një term të ri, “xhihad” në vend të fjalës së zakonshme arabe për luftë, “harb”. Ndërsa harb i referohet në përgjithësi luftës, xhihadi u përcaktua brenda mësimeve islame si një luftë ligjore, morale e justifikuar, e cila përfshin por nuk kufizohet vetëm në konflikt të armatosur. Në kontekstin e luftës, xhihadi i referohet veçanërisht luftës për një kauzë të drejtë nën udhëzime të qarta ligjore dhe etike, dhe jo luftës agresive ose të armiqësore.

Gjatë periudhës 610-622, Profeti Muhamed praktikoi aktivisht mosdhunën në përballje me vuajtjet e vazhdueshme, përsekutimet dhe embargo ekonomike që ai dhe ndjekësit e tij përjetuan në Meke, pavarësisht kërkesave të vazhdueshme të ndjekësve të tij për të marrë armë. Kjo tregoi se lufta e armatosur nuk mund të ndërmerret brenda anëtarëve të së njëjtës shoqëri, pasi kjo do të çonte në anarhi.

Pas largimit nga qyteti i tij për t’u shpëtuar përsekutimit, ai krijoi një shoqëri pluraliste dhe multi-fetare në Medinë. Ai ndërmori hapa aktivë për të nënshkruar marrëveshje me fiset fqinje. Pavarësisht nga strategjia e qëllimshme e paqes dhe diplomacisë, fiset armiqësore të Mekës dhe aleatët sulmuan myslimanët në Medinë. Ngritja e luftës kundër këtyre sulmuesve ishte e pashmangshme.

Leja për të luftuar iu dha myslimanëve nga ajetet e Kuranit 22:39-40:

Besimtarët ndaj të cilëve lufta është shpallur u jepet leje për t’u luftuar në përgjigje, sepse ata janë keqtrajtuar. Sigurisht, Zoti ka fuqinë e plotë për t’i ndihmuar ata drejt fitores. Ata që janë dëbuar nga atdheu i tyre kundër të gjitha të drejtave, për shkak vetëm se thonë, “Zoti ynë është Zoti” […]

Ky fragment nuk lejon vetëm luftën e armatosur por ofron gjithashtu një justifikim moral për luftën e drejtë. Kjo do të thotë se lufta është qartë e drejtë kur është mbrojtëse — ndërsa agresioni është i padrejtë dhe i dënuar. Këtu, Kurani thekson këtë pikë:

Nëse ata tërhiqen nga ju dhe nuk luftojnë kundër jush, dhe ju ofrojnë paqe, atëherë Zoti nuk ju lejon asnjë rrugë (për luftë) kundër tyre.

Vërejtja 22:39 përshkruan dy justifikime etike për luftën. E para është kur njerëzit dëbohen nga shtëpitë e tyre (dhe toka) – me fjalë të tjera, për shkak të okupimit nga një fuqie e huaj. E dyta është kur njerëzit sulmohen për shkak të besimeve të tyre deri në pikën e persekutimit të dhunshëm dhe sulmit.

Është e rëndësishme të theksohet se vërejtja 22:40 përfshin kishat, manastiret dhe sinagogat. Nëse besimtarët në Zotin nuk mbrojnë veten, të gjitha vendet e adhurimit do të shkatërrohen, prandaj kjo duhet parandaluar me forcë nëse është e nevojshme.

Kurani nuk lejon agresion, pasi “Zoti nuk i do ata që janë agresorë” (2:190). Ai gjithashtu ofron rregulla të detajuara për atë kush duhet të luftojë dhe kush është i përjashtuar (9:91); kur duhet të ndalen armiqësitë (2:193); dhe të burgosurit duhet trajtuar në mënyrë humane dhe të drejtë (47:4).

Vërejtje të tilla si 2:294 theksojnë se lufta dhe çdo përgjigje ndaj dhunës dhe agresionit duhet të jenë proporcione dhe brenda kufijve:

Kushdo që të sulmon, sulmojini në mënyrë të ngjashme siç ju sulmoi. Megjithatë, frikësohuni nga Zoti dhe qëndroni brenda kufijve.

Në rast të një lufte të pashmangshme, çdo mundësi për ta përfunduar atë duhet të ndiqet:

Por nëse armiku është i prirur drejt paqes, atëherë edhe ju duhet të prireni drejt paqes dhe të keni besim tek Zoti.

Qëllimi i veprimeve ushtarake është të përfundojë armiqësitë dhe të heqë shkakun e luftës, jo të turpërojë ose shfarosë armikun.

Jihad-i ushtarak nuk mund të ndiqet për ambicie personale ose për të avancuar mosmarrëveshje nacionaliste ose etnike. Muslimanët nuk mund të luftojnë kundër vendeve që nuk kanë armiqësi ndaj tyre (60:8). Por nëse ka armiqësi të hapur dhe sulm, muslimanët kanë të drejtë të mbrojnë veten.

Profeti dhe kalifët e hershëm u kanë bërë thirrje veprimtarëve ushtarakë dhe të gjithë luftëtarëve që të mos veprojnë me tradhti ose të marrin pjesë në vrasje dhe plaçkitje të paçfarë. Ai tha:

Mos e vritni gratë, fëmijët, të moshuarit, ose të sëmurët. Mos shkatërroni pisha palmash ose digjni shtëpi.

Për shkak të këtyre mësimeve, myslimanët kanë pasur udhëzime ligjore dhe etike gjatë pjesës më të madhe të historisë për të ndihmuar në kufizimin e vuajtjeve njerëzore të shkaktuara nga lufta.

Tora

Suzanne D. Rutland, Universiteti i Sidneit

Judaizmi nuk është një fe paqeje, por në traditat e tij ai vlerëson paqen mbi të gjitha, dhe lutjet për paqe janë qendrore në liturgjinë hebreje. Në të njëjtën kohë, ekziston njohja e nevojës për të luftuar luftëra mbrojtëse, por vetëm brenda kufijve të caktuar.

Në Torën, Pesë Librit të Moisiut, njohja e nevojës për luftë është e qartë. Gjatë udhëtimit të tyre në shkretëtirë, izraelitët (Fëmijët e Izraelit) luftojnë beteja të ndryshme. Në të njëjtën kohë, në Deuteronom, izraelitët u jepet udhëzimi (kapitulli 12, vargu 10):

Kur të shkoni kundër armikut tuaj dhe të jeni në kamp, atëherë duhet t’u shmangeni çdo gjëje të keqe.

Historia e Amalekut është simboli i së keqes së fundit në traditën hebreje. Studiuesit argumentojnë se kjo është sepse ushtria e tij sulmoi izraelitët nga pas – duke vrarë gratë dhe fëmijët pa mbrojtje.

Tora gjithashtu thekson se shërbimi ushtarak është i detyrueshëm. Megjithatë, Deuteronomi përshkruan katër kategori njerëzish që janë përjashtuar:

• dikush që ka ndërtuar një shtëpi por që ende nuk e ka përkushtuar atë
• dikush që ka mbjellë një vresht por që ende nuk ka ngrënë nga fruti i tij
• dikush që është i angazhuar ose në vitin e tij të parë të martesës
• dikush që është i frikësuar, në rast se ndikon në ushtarë të tjerë me frikën e tij.

Është e rëndësishme të theksohet se urrejtja për luftën është aq e fortë saqë Mbretit David nuk i lejohej të ndërtonte tempullin në Jeruzalem për shkak të karrierës së tij ushtarake. Djali i tij, Solomon, iu caktua kjo detyrë, por asnjë hekur nuk duhej të përdorej në ndërtim sepse kjo përfaqësonte luftën dhe dhunën, ndërsa tempulli duhej të përfaqësonte paqen, virtytin ideal.

Vizioni i paqes për të gjithë njerëzimin zhvillohet më tej në shkrimet profetike dhe konceptin e Mesiasit. Kjo shihet veçanërisht në shkrimet e profetit Isai, i cili parashikonte një epokë kur, siç përshkruan në vizionin e tij idilik:

ata do të shndërrojnë shpatat e tyre në mjete përpunimi tokash, dhe shigjetat në gërshërë; kombet nuk do të ngritin shpatën kundër kombit, dhe nuk do të mësojnë më luftën.

Mishnaha, pjesa e parë e Talmudit, ngre konceptin e një “lufte të detyrueshme” (milhemet mizvah). Kjo përfshin luftërat biblike kundër shtatë kombeve që thuhet se banonin në Tokën e Premtuar, luftën kundër Amalekut, dhe luftërat mbrojtëse të popullit hebre. Është, rrjedhimisht, një kategori e qartë e përcaktuar dhe e njohur.

Jo kështu është për kategoria e dytë, “lufta e lejuar” (milhemet reshut), e cila është më e hapur dhe, siç shkruan studiuesi Avi Ravitsky, “mund të lidhet me një luftë paraprake”.

Pas periudhës të Talmudit, e cila përfundoi në shekullin e 7-të, kjo debat u bë teorik, pasi hebrenjtë që jetonin në Palestinë dhe në diasporë nuk kishin më ushtri. Kjo ishte kryesisht e vërtetë që nga koha e disfatës së Kryengritjes së Bar Kokhba kundër romakëve (132–135 p.e.s.), përveç disa mbretërive të vogla hebreje në Arabinë.

Megjithatë, me kthimin e pionierëve të hershëm sionistë në Tokën e Izraelit në fund të shekullit të 19-të dhe të 20-të, debatet rabinike mbi atë që përbën një luftë të detyrueshme, mbrojtëse dhe atë që është një luftë e lejuar, si dhe karakteristikat e një lufte të ndaluar u rifilluan. Ky është një subjekt i shqetësimit të thellë dhe kontestit për akademikët dhe rabinët edhe sot.