Nga shtyporet e shtypjes deri te lajmet në Facebook: Çfarë kanë të përbashkët gjuetitë e shtrigjave të djeshme me krizën e sotme të dezinformimit

Julie Walsh, Whitehead Associate Profesor of Critical Thought and Associate Profesor of Philosophy, Wellesley College
7 min lexim
Politikë
Nga shtyporet e shtypjes deri te lajmet në Facebook: Çfarë kanë të përbashkët gjuetitë e shtrigjave të djeshme me krizën e sotme të dezinformimit
Një ilustrim nga 'Historia e Shkencëtarëve dhe Magjistarëve', botuar në vitin 1720, duke ilustruar shtrigat që ofrojnë kukulla qeramike djallit. Wellcome Collection/Wikimedia Commons

Ndërmjet viteve 1400 dhe 1780, rreth 100,000 njerëz, kryesisht gra, u përballën me akuzat për magji në Evropë. Rreth gjysma e tyre u ekzekutuan – vrasje të motivuara nga një konstelacion besimesh rreth grave, së vërtetës, së keqes dhe magjisë.

Por kërkimet për shtriga nuk mund të kishin pasur ndikimin që patën pa makinerinë mediatike që i bëri të mundura: një industri manualesh të shtypura që mësonte lexuesit si të gjenin dhe shkatërronin shtrigat.

Unë rregullisht jap një klasë mbi filozofinë dhe magjinë, ku diskutojmë kontekstet fetare, shoqërore, ekonomike dhe filozofike të kërkimeve të hershme të shtrigave në Evropë dhe Amerikën koloniale. Unë gjithashtu mësoj dhe hulumtoj etiken e teknologjive dixhitale.

Këto fusha nuk janë aq të ndryshme sa duken. Paralele midis përhapjes së informacionit të rremë në epokën e kërkimeve të shtrigave dhe në ekosistemin e informacionit online të sotëm janë mbresëlënëse – dhe instruktive.

Lindja e një perandorie botuese

Presioni i shtypit, i krijuar rreth vitit 1440, revolucionarizoi mënyrën se si përhapet informacioni – duke ndihmuar në krijimin e ekuivalentit të një teorie konspirative virale të epokës.

Deri në vitin 1486, dy françeskanë dominikanë kishin botuar “Malleus Maleficarum,” ose “Çekiçi i Shtrigjave.” Libri ka tre pretendime kryesore që u bënë dominuese në kërkimet për shtriga.

Një faqe titulli e verdhëzuar nga një dorëshkrim, me shtyp në bojë të zezë dhe të kuqe.
Një botim i ‘Malleus Maleficarum’ nga viti 1669. Wellcome Collection/Wikimedia Commons, CC BY-SA

Së pari, ajo përshkruan gratë si moralisht të dobëta dhe për këtë arsye më të prirura të jenë shtriga. Së dyti, ajo lidh ngushtë magjinë me seksualitetin. Autorët pretendojnë se gratë janë të pangopshme seksualisht – pjesë e asaj që i çon drejt magjisë. Së treti, magjia përfshin një pact me djallin, i cili tund shtrigat e mundshme përmes kënaqësive si orgjitë dhe favorizimet seksuale. Pas vendosjes së këtyre “faktëve,” autorët përfundojnë me udhëzime për intervistimin, torturimin dhe dënimin e shtrigave.

Libri ishte një hit. Ai kishte më shumë se dy duzina botime dhe u përkthye në shumë gjuhë. Ndërsa “Malleus Maleficarum” ishte jo vetëm teksti i tij i veçantë, ndikimi i tij ishte i madh.

Para vitit 1500, gjuetitë e shtrigjave në Evropë ishin të rralla. Por pas “Malleus Maleficarum,” ato morën hov. Në fakt, botimet e reja të librit korrilojnë me rritje të gjuetisë së shtrigjave në Evropën Qendrore. Suksesi i librit nuk ishte vetëm përmbajtja; ishte për besueshmërinë. Papa Inocent VIII kohët e fundit konfirmoi ekzistencën e shtrigjave dhe i dha autoritet inkuizitorëve për t’i persekutuar ato, duke i dhënë librit më shumë autoritet.

Ideja për shtrigat nga tekste dhe folklor më të hershëm – si fakti që shtrigat mund të përdornin magji për të zhdukur penisin – u ripërdorën dhe u paketuan përsëri në “Malleus Maleficarum,” i cili përfundimisht shërbeu si një “burim” për veprat e ardhshme. Ai shpesh citatej në manuale të mëvonshme dhe lidhej në ligjin qytetar.

Popullariteti dhe ndikimi i librit ndihmuan në kristalizimin e një fushe të re ekspertize: demonologji, një ekspert në aktivitetet e dëmshme të shtrigjave. Ndërsa demonologët përsërisnin pretendimet e rreme të njëri-tjetrit, lindi një dhomë e ecjes së “dëshmisë”. Identiteti i shtrigës u formalizua kështu: e rrezikshme dhe vendosmërisht femërore.

Skeptikët kundërshtojnë

Jo të gjithë u besuan histerisë së shtrigave. Që në vitin 1563, u shfaqën zëra kundërshtarë – megjithatë, kryesisht, shumica nuk argumentuan se shtrigat nuk ishin të vërteta. Përkundrazi, ata pyetën metodat e përdorura për t’i identifikuar dhe për t’i ndjekur penalisht.

Një pikturë e zbehur e një burri të shashkatur me mustaqe, duke veshur një ruf të bardhë, një unazë të rëndë dhe një rrobe të kuqe.
Eseisti Michel de Montaigne, pikturuar rreth vitit 1578 nga një artist i panjohur. Muzeu Conde/Wikimedia Commons

Mjeku holandez Johann Weyer argumentoi se gratë akuzuar për magji ishin duke vuajtur nga melankolia – atë që mund ta quanim tani sëmundje mendore – dhe kishin nevojë për trajtim mjekësor, jo për ekzekutim. Në vitin 1580, filozofi francez Michel de Montaigne vizitoi magjistaret e burgosura dhe konkludoi se ato kishin nevojë për “hellebore në vend të hemlock”: mjekësi në vend të helmimit.

Këta skeptikë gjithashtu identifikuan diçka më të rrezikshme: përgjegjësinë morale të njerëzve që përhapnin historitë. Në vitin 1677, kapelani anglez, mjeku dhe filozofi John Webster shkroi një kritikë të ashpër, duke pretenduar se shumica e teksteve të demonologëve ishin punë kopjimi dhe ngjyrosjeje ku autorët përsëritnin gënjeshtrat e njëri-tjetrit. Demonologët nuk ofruan asnjë analizë origjinale, asnjë provë dhe asnjë dëshmitarë – duke dështuar të plotësojnë standardet e një studimi të mirë.

Kostoja e këtij dështimi ishte e madhe. Siç shkroi Montaigne, “Gjarpërinjtë e lagjes sime janë në rrezik të vdekur çdo herë që ndonjë autor i ri vjen dhe dëshmon për realitetin e vizioneve të tyre.”

Demonologët përfituan nga statusi shoqëror dhe politik i lidhur me popullaritetin e librave të tyre. Përfitimi financiar ishte, për pjesën më të madhe, i shijuar nga printerët dhe shitësit e librave – atë që sot e quajmë botues.

Gjuetiet e shtrigjave u ndalën gjatë shekullit të 1700-të nëpër Evropë. Dyshimi mbi standardet e provave, dhe ndërgjegjësimi i shtuar se të akuzuarit “gjarpërinj” mund të kishin vuajtur nga iluzioni, ishin faktorë në fund të persekutimit. Zëra të skepticëve u dëgjuan.

Psikologjia e gënjeshtrave virale

Skeptikët e hershëm modernë kuptuan diçka që ne ende po përballjemi sot: Disa njerëz janë më të prekshëm ndaj besimit të pretendimeve të jashtëzakonshme. Ata identifikuan “melankolikët,” njerëz të predispozuar ndaj ankthit dhe mendimit fantastik, si të veçantë të ndjeshëm.

Nicolas Malebranche, një filozof francez i shekullit të 17-të, besonte se imagjinatat tona kanë fuqinë e madhe për të na bindin për gjëra që nuk janë të vërteta – veçanërisht frikën nga forcat e padukshme, keqdashëse. Ai vuri re se “tregimet e ekzagjeruara për magji merren si histori të vërteta,” duke rritur besueshmërinë e njerëzve. Sa më shumë histori, dhe sa më shumë që ato tregoheshin, aq më shumë ndikim kishte në imagjinatë. Rrëfimi shërbente si një konfirmim i rremë.

“Nëse ata do të ndalonin dënimin (e grave të akuzuara për magji) dhe t’i trajtonin si të çmendura,” Malebranche shkroi, “në pak kohë ato nuk do të ishin më magjistare.”

Një faqe libri të shtypur të etiketuar 'Magjistaret Arrestuar, Ekzaminuar dhe Ekzekutuar,' me një vizatim të njerëzve që zhytin një grua në një lumë.
Faqja kryesore e një traktati mbi magjinë nga viti 1613. Wellcome Collection/Wikimedia Commons, CC BY-SA

Sot researcherët kanë identifikuar modele të ngjashme në mënyrën se si përhapet informacioni i rremë dhe dezinformimi – informacion i gabuar që synon të mashtrojë ose manipulojë njerëzit – në internet. Ne jemi më të prirur të besojmë rrëfimet që ndihen të njohura, rrëfime që lidhen me përmbajtjen që kemi parë më parë. Pëlqimet, ndarjet dhe retweets bëhen përfaqësues të së vërtetës. Përmbajtja emocionale e dizajnuar për të tronditur ose zemëruar përhapet gjerësisht dhe shpejt.

Kanale të mediave sociale janë veçanërisht tokë pjellore. Algoritmet e kompanive janë projektuar për të maksimizuar angazhimin, kështu që një postim që merr pëlqime, shpërndarje dhe komente do të shfaqet për më shumë njerëz. Sa më shumë shikues, aq më shumë gjasa për më shumë angazhim, dhe kështu me radhë – duke krijuar një cikël të paragjykimit të konfirmimit.

Shpejtësia e një klikimi të tastierës

Skeptikët e hershëm modernë rezervuan kritikat e tyre më të ashpra jo për ata që besonin në shtrigat, por për ata që përhapnin historitë. Megjithatë, ata ishin kuriozisht të heshtur për arbitrat përfundimtarë dhe përfituesit financiarë të asaj që shtypej dhe qarkullonte: botuesit.

Sot, 54% e të rriturve amerikanë marrin të paktën disa lajme nga platformat e mediave sociale. Këto platformat, si shtypi i vjetër, nuk shpërndajnë vetëm informacion. Ato formësojnë atë që besojmë përmes algoritmeve që prioritizojnë angazhimin mbi saktësinë: Sa më shumë herë të ripërsëritet një histori, aq më shumë i jepet prioritet.

Gjuetitë e shtrigave ofrojnë një kujtesë të qartë se iluzioni dhe dezinformimi janë tipare të përsëritura të shoqërisë njerëzore, sidomos gjatë momenteve të ndryshimeve teknologjike dhe trazirave shoqërore. Ndërsa navigojmë në revolucionin tonë të informacionit, pyetjet e atyre skepticëve të hershëm mbeten urgjente: Kush mbajnë përgjegjësi kur informacioni i gabuar shkakton dëm të vërtetë? Si e mbrojmë më të brishtëit nga shfrytëzimi nga ata që përfitojnë nga konfuzioni dhe frika?

Në një epokë kur kushdo mund të jetë botues, dhe tregimet e ekzagjeruara përhapën shpejtësinë e një klikimi, kuptimi i mënyrës sesi shoqëritë e mëparshme u përballën me sfida të ngjashme nuk është vetëm akademik – është thelbësor.

The Conversation

Informacion mbi burimin dhe përkthimin

Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.

Burimi origjinal: theconversation.com

Ndajeni këtë artikull