Intoleranca fetare po përkeqësohet gjithnjë e më shumë në mes të një regjimi gjithnjë e më autoritar
● Rresht i ngjarjeve të intolerancës bëhet shenjë e përkeqësimit të mbrojtjes së të drejtave të njeriut (TDN) në Indonezi.
● Konflikti midis elitës politike lokale dhe popullatës përkeqëson intolerancën në mes të forcimit të autoritarizmit.
● Qasja e moderimit të fesë që ende dominohet nga kontrolli i shtetit dështoi të zgjidhë çështjet e intolerancës.
Për një muaj pas ngjarjes së shkatërrimit të shtëpisë së strehimit dhe shpërndarjes së aktivitetit të rifreskimit në Cidahu, Java Jugore më 27 qershor, një incident i ngjashëm ndodhi përsëri. Këtë herë në Padang, Sumatra Jugore, më 27 korrik, ndodhi shkatërrimi i shtëpisë së lutjes së komunitetit të krishterë.
Kjo seri ngjarjesh të intolerancës shërben si shenjë që tregon përkeqësimin e mëtejshëm të mbrojtjes së të drejtave të njeriut (TDN) në Indonezi, kryesisht në çështjen e lirisë së fesë dhe/ose besimit.
Që kur Prabowo Subianto u bë zyrtarisht president në tetor 2024, kanë ndodhur disa ngjarje kërcënimi ndaj grupimeve fetare dhe/ose besimeve minoritare në ushtrimin e praktikave të tyre fetare dhe besimeve.
Përveç dhunës ndaj komuniteteve ndërfetarë, dhunë ka pësuar edhe komunitetet intra-fetare, siç është rasti i komunitetit Ahmadiyyah në Indonesi që merr kërcënime gjatë përgatitjes së aktivitetit Jalsah Salanah në fund të vitit të kaluar.
Në Asta Cita-në e tij, Prabowo premton se do të “rritë tolerancën ndërfetare” si një nga vizionet kryesore në qeverisjen e tij. Megjithatë, qeveria shfaq një qëndrim krejt të kundërt kur përgjigjet ndaj çështjeve të intolerancës.
Në vend që të mbrojë viktimat, Stafi i Veçantë i Ministrit të të Drejtave të Njeriut madje deklaroi se është i gatshëm të bëhet garant i pezullimit të paraburgimit për të akuzuarit në rastin Cidahu.
Pastaj, çfarë e bën praktikën e intolerancës të vazhdojë të lulëzojë në mes të këtij regjimi gjithnjë e më autoritar?
Politikan demokrat, por intolerant
Gjëja kryesore që e ka dobësuar angazhimin për mbrojtjen e lirisë së fesë dhe besimit në këtë vend është tashmë e dukshme që nga periudha e qeverisjes së mëparshme, Joko Widodo.
Disa ekspertë si Marcus Mietzner thonë se politika e Indonezisë po përjeton një proces rënie të demokracisë dhe forcim të autoritarizmit që ka ndikim direkt në dobësimin e angazhimit të qeverisë për të garantuar të drejtat civile.
Lidhja midis autoritarizmit dhe intolerancës përshkruhet në termat “intoleranca produktive” nga Jeremy Menchik, fenomen ku intoleranca shërben si mjet ose mekanizëm që prodhon ose mbështet sistemin autoritar.
Në këtë kontekst, intoleranca nuk është vetëm një qëndrim negativ ndaj ndryshimeve, por funksionon aktivisht për të konsoliduar pushtetin autoritar duke shtypur opozitën ose duke shtypur grupet e tjera ndërsa forcon dominancën e një grupi të caktuar.
Praktika kjo gjithnjë e më shumë bëhet e mundur me praninë e “demokrati intolerant”, që janë politikanë të zgjedhur përmes një procesi demokratik por që vazhdojnë të praktikojnë intolerancën.
Dinamika politike lokale
Dinamika politike lokale gjithashtu luan një rol shumë të rëndësishëm në nxitjen ose shtypjen e rritjes së intolerancës.
Indeksi i Qyteteve Tolerante i zhvilluar nga Instituti SETARA ofron një pamje të plotë mbi ndikimin e ekosistemit politik lokal në kushtet e tolerancës në një rajon të caktuar.
Në raportin më të fundit të lëshuar nga Instituti SETARA në maj 2025, janë vetëm 10 qytete që konsiderohen të suksesshme në ruajtjen e klimës së diversitetit. Ata zbatojnë rregulla rajonale që mundësojnë parandalimin e radikalizmit, diskriminimit, dhe dhunës ndaj grupeve minoritare.
Raporti i njëjtë përmend gjithashtu se alokimi i buxhetit për iniciativat e aktiviteteve shoqërore ndërfetar nga autoritetet lokale luan një rol të rëndësishëm në forcimin e ekosistemit të tolerancës në disa qytete, siç janë Salatiga dhe Semarang.
Përkundrazi, nëse elita politike e mbështetur nga grupet intolerante fiton, patronazhi midis elitës politike dhe grupeve intolerante priret të vazhdojë.
Disa rajone që përfshihen në kategorinë intolerante janë disa qytete në Provincën Nanggroe Aceh Darussalam, si Banda Aceh, Lhoksumawe, dhe Sabang.
Lexo gjithashtu: Perda e fesë, burimi i intolerancës në shkolla?
Përveç mungesës së udhëheqjes politike dhe iniciativave burokratike për të mundësuar një jetë të tolerueshme, koncepti i qytetarisë në Aceh ndërtohet mbi bazën e qytetarisë së dorës, ku myslimanët konsiderohen si qytetarët kryesorë që janë pronarë të shtëpisë në provincën që zbatojnë sheriatin; ndërsa ata që nuk janë myslimanë bëhen qytetarë të klasës së dytë, duke bërë të pashmangshme diskriminimin ndaj minoriteteve.
Klientelizëm politik
Lidhja klientelistike midis elitës politike lokale dhe popullatës në disa rajone, kryesisht gjatë periudhës së zgjedhjeve lokale, ushqen intolerancën në një sistem që bëhet gjithnjë e më autoritar.
Një studim i kryer në Tasikmalaya tregon se shumë komunitete Ahmadiyah kanë vështirësi në qasjen në shërbimet publike dhe mbrojtjen nga qeveria për shkak të kontratës politike ndërmjet udhëheqësve lokalë dhe figurave kundër-Ahmadiyah.
Një praktikë e ngjashme ndodh edhe në Aceh. Klientelizmi politik ndërmjet elitës dhe dijetarëve nga dayah (medrese tradicionale) hap rrugën për lindjen e praktikave të intolerancës sektare si fetva që kufizojnë aktivitetet fetare të grupit Salafi.
Lexoni gjithashtu: Shkrirja e Kuranit: si ndahen kufijtë midis lirisë së shprehjes dhe blasfemisë së fesë?
Një tjetër studim që shqyrton perceptimin e myslimanëve ndaj etnisë kineze në Indonesi gjithashtu tregon se shtytjet e intolerancës shpesh mobilizohen me lidhje klientelistike ndërmjet sipërmarrësve religjio-politikë dhe disa segmenteve të shoqërisë myslimane në Indonesi.
Ky studim thotë se qëndrimi kundër minoriteteve është një qëndrim i pranishëm në grupet politike islamike, që ndikon në mënyrën se si shoqëria myslimane në Indonesi trajton çështjen e gjykimit të Basuki Tjahaja Purnama në vitin 2016.
Mesmëria e moderimit
Fillimisht, moderimi u ofrua si një narrativë për të kundërshtuar radikalizmin në shoqëri në fillim të viteve 2000. Në atë kohë, Indonezia përballej me një sërë sulmesh terroriste të orkestruara nga disa individë të ndikuar nga idetë radikale.
Ideologjitë e moderimit të fesë më vonë filluan të institucionalizohen gjatë periudhës së presidencës së Megawati Sukarnoputri përmes 1st Konferenca Ndërkombëtare e Dijetarëve Islamikë (ICIS) në vitin 2004.
Megjithatë, kjo proces i institucionalizimit është shumë penguar nga pengesat vendase me rastet e diskriminimit fetar që janë shumë të përhapura dhe ndikimin politik fetar të fuqishëm në Indonezi.
Në epokën e Joko Widodo, moderimi fetar është forcuar me krijimin e institucioneve si BPIP dhe institucionalizimin e praktikës së moderimit në Ministrinë e Fetë përmes krijimi i shtëpisë së moderimit.
Këto kohë të fundit, Ministria e Fetë në epokën e Prabowo gjithashtu ofron ideja e Kurrikulës së Dashurisë për ta bërë moderimin të kuptueshëm jo vetëm si një koncept, por edhe si një mënyrë jetese.
Nëse shikojmë indikatorët që publikohen nga Pew Research Center në vitin 2024, Indonezia ende ka një nivel shumë të lartë të Government Restriction Index me shifër 7,9 dhe një nivel të lartë të Social Hostility Index me shifër 4,7.
Në fakt, në krahasim me indeksin e vitit 2007, Indonezia ka përmirësuar të dy indekset në çështjen e kufizimeve nga ana e qeverisë në KBB si dhe indeksin e dhunës shoqërore.
Megjithatë, mungesa e ndryshimit të qasjes së moderimit që është ende e bazuar në kontrollin dominues të shtetit në menaxhimin e fesë nuk do të zgjidhë problemin e intolerancës.
Fuqizimi i solidaritetit nga poshtë
Practikat e solidaritetit ndërfetar dhe intra-fetar janë të mundura falë rolit bashkëpunues midis aktorëve shtetërorë dhe shoqërisë civile.
Vendi duhet të shfaqet si garant i lirisë së fesë, jo vetëm si roje që vepron vetëm kur ndodhin raste të shkeljes së kësaj lirie.
Nisma është organike, si hapja e hapësirës për takime ndërkomunitare ndërfetarë dhe intra-fetarë, forcimi i solidaritetit shoqëror përmes bashkëpunimit në aktivitete, si dhe njohja e diversitetit fetar që në moshë të vogël, mund të ndihmojë në forcimin e tolerancës dhe solidaritetit ndërmjet qytetarëve.
Informacion mbi burimin dhe përkthimin
Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.
Burimi origjinal: theconversation.com