Jo Tai Chi-ja e gjyshes suaj: Mjeshtri Sun zbulohet e vërteta pas rrjedhjes

Qi është një energji e konvertuar nga ajri që thithim në fuqi shpërthyese

Origjinalisht i publikuar në Global Voices

Master Sun Peiqiang. Përdorur me leje.

Kur shumica e njerëzve mendojnë për Taijiquan, i njohur më mirë si Tai Chi (太极拳), dy imazhe kontrastuese zakonisht vijnë në mendje. Njëri është rutina e ngadaltë e praktikuar nga të moshuarit në parqe në mëngjes herët, shpesh krahasuar me një yoga në lëvizje. Tjetri është një skenë dramatike, me ritëm të shpejtë të artit marcial që shihet në filma kineze aksion, plot me kthesa dhe lëvizje të fuqishme. Ndërsa të dyja janë të rrënjosura në të njëjtën traditë, ajo që fshihet pas kësaj praktike shekullore është shumë më komplekse — dhe shpirtërore — sesa sugjerojnë stereotipet.

Kurioz për të vërtetën pas rrjedhjes, bashkëpunëtori i GV, Jo Carter (JC), intervistoi Master Sun Peiqiang (孙佩强), një trashëgimtare e katërt e Chen style Xiaojia Taijiquan, personalisht për të eksploruar se çfarë do të thotë vërtet Tai-Chi përtej klişeve. 

Tai Chi praktikohet gjerësisht në Kinën bashkëkohore dhe në mbarë botën, dhe shihet zakonisht në parqe, klasa të fitnesit dhe vende të tjera të ngjashme. Megjithatë, përtej këtyre formave të njohura, Tai Chi ka një metodë tjetër tradicionale të transmetimit: përmes sistemit mjeshtër-mësues ose brenda familjeve, të transmetuara nga brezi në brez, duke përjashtuar të huajt. Këta praktikues popullorë zakonisht fillojnë trajnim në një moshë të re, duke theksuar kultivimin e brendshëm dhe aftësitë praktike të luftimit — Master Sun është një prej praktikuesve të tillë popullorë.

Master Sun lindi në një familje që kishte trashëguar Wuxing Quan (五行拳/Fistë e Pesë Elementeve) për breza. Ai filloi trajnimin e arteve marciale në moshën tetë vjeçare nën udhëheqjen e ashpër të gjyshit të tij. Sot, ai drejton një shkollë Taijiquan në Changchun, Provinca Jilin, ku mëson më shumë se një mijë nxënës të të gjitha moshave nga brenda dhe jashtë vendit, duke vazhduar trashëgiminë e arteve marciale tradicionale përmes mësimit praktik dhe angazhimit komunitar.

Jo Carter (JC): Si e mësove Tai Chi?

孙佩强（孙）：Unë fillova të mësoj Wuxing Quan dhe Chen Style Xiaojia Taijiquan me gjyshin tim kur isha tetë vjeç. Kam mësuar stilin Chen, stilin Yang dhe stilin Sun. Taijiquan është kryesisht një art marcial. Por nëse praktikoni vetëm Tai Chi për shëndet në shesh, nuk mund të luftoni me njerëz. Por mënyra se si e praktikojmë ne, siç është trashëguar në familjen tonë, vë shumë rëndësi në luftën reale.

Gjyshi im i madh është një murg daoist, dhe familja jonë trashëgoi një set kung fu, të quajtur Gjatësia e Jetës së Pesë Elementeve. Kjo është një mënyrë për të ruajtur shëndetin, për të ushtruar frymën. Kjo dhe taijiquan bëhen së bashku, dhe njeriu do të jetojë më gjatë. Taijiquan është për veshkën, dhe mjekësia tradicionale kineze mendon se burimi i jetës së njeriut është veshka, dhe veshka ndikojnë në shkallën e plakjes së njeriut, duke ndihmuar gjithashtu në forcimin e energjisë dhe gjakut. Gjatësia e pesë elementeve përkon me pesë organet e brendshme (zemrën, mëlçinë, shpretkën, stomakun, veshkën), kështu që të bësh një rregullim të kung fu është si të masazhosh organet e brendshme, duke pasur funksion të gjatë jetëgjatësie. Dhe të gjithë anëtarët e familjes sime janë të dobët, sepse praktika e kung fu djeg yndyrën, duke shuar yndyrën e tepërt. Praktikimi i kung fu arrin në një nivel, duke mbajtur energjinë dhe gjakun të bollshëm dhe energjik, dhe është shumë e zakonshme të jetosh deri në nëntëdhjetë vjeç. Gjyshi im jetoi deri në 94 vjeç, dhe gjyshi im deri në 97 vjeç. Tani unë jam afër 40 vjeç, dhe trupi im nuk ka asnjë problem ose dhimbje.

Sun Peiqiang (SP): Fillova të mësoj Wuxing Quan dhe Chen Style Xiaojia Taijiquan nga gjyshi im kur isha tetë vjeç. Kam mësuar stilin Chen, stilin Yang dhe stilin Sun. Taijiquan është kryesisht një art marcial. Por nëse praktikoni vetëm Tai Chi për shëndet në shesh, nuk mund të luftoni me njerëz. Por mënyra se si e praktikojmë ne, siç është trashëguar në familjen tonë, vë shumë rëndësi në luftën reale.

Great-grandfather-i im ishte një prift Taoist. Familja jonë ka trashëguar një set arti marciale të quajtur Praktika e Gjatëqëndrueshmërisë së Pesë Elementeve — një formë e Qigong, ushtrime të frymëmarrjes dhe boksit. Kur praktikohet së bashku me Tai Chi, thuhet se promovon gjatëqëndrueshmërinë. Tai Chi fokusohet në veshkat, të cilat, sipas mjekësisë tradicionale kineze, janë themeli i jetës së njeriut. Gjendja e veshkave përcakton shkallën e plakjes, kështu që kultivimi i veshkave ndihmon në fuqizimin e qarkullimit të gjakut. Grushti i Pesë Elementeve korrespondon me pesë organet kryesore (zemrën, mëlçinë, shpretkën, stomakun dhe veshkat), kështu që praktika e formës është si të jepet një masazh organëve të brendshëm, gjë që mund të ndihmojë në zgjatjen e jetës. Anëtarët e familjes sime kanë tendencë të jenë të hollë sepse praktika e formës djeg yndyrën, duke eliminuar yndyrën e tepërt. Nëse dikush arrin një nivel të caktuar praktike, duke mbajtur qi dhe gjak të bollshëm dhe të gjallë, të jetosh deri në nëntëdhjetë është shumë e zakonshme. Great-grandfather-i im jetoi deri në katërdhjetë e katër, dhe gjyshi im jetoi deri në nëntëdhjetë e shtatë; tani, në moshën gati dyzet vjeç, trupi im është përgjithësisht i lirë nga ndonjë sëmundje ose dhimbje.

JC: Format më të gjerë të praktikuara të Taichiquan në mbarë botën janë ndoshta stili Yang dhe stili Chen. Cilat janë ndryshimet midis tyre?

孙：Origjina e Taijiquan të stilit Chen është sepse është rrënjosur në kombinimin e luftës praktike dhe mirëqenies fizike. Atëherë në Chenjiagou [fshati i shtëpisë së Chen], Chen mbështetej në praktikë për të ruajtur mirëqenien fizike dhe për të lehtësuar lodhjen fizike që vinte nga bujqësia gjatë ditës. Më vonë, Wang Zongyue, përmes shkrimeve të tij, ‘Trajtimi i Tai Chi,’ zhvilloi më tej stilin origjinal të grushtit të gjatë 108-formësh të Chen nga Chenjiagou në Taichiquan, i cili u bë më i përshtatshëm për qëllime shëndetësore dhe të mirëqenies.

Stili Yang u krijua nga Yang Luchan. Ndërsa ai filloi të mësonte në Pekin, pasardhësit e aristokratëve dhe zyrtarëve nuk mund ta përballonin lëvizjen e fuqishme, kështu që ai e butësuoi veprimin. Stili i Chen-it fokusohet në balancën midis Yin dhe Yang dhe krahasimisht, është më i vështirë se ai i Yang-ut pasi forma është për balancimin me dhe pa lirimin e fuqisë shpërthyese. Yang është i butë pa fuqi shpërthyese, i përshtatshëm për disa persona të moshës së mesme dhe të moshuar, dhe më i lehtë për t'u mësuar.

Në fakt, të gjitha format e Tai Chi kanë përfitime shëndetësore, megjithëse ka disa ndryshime midis shkollave të ndryshme. Megjithatë, për të maksimizuar përfitimet, ju ende duhet të praktikoni veprimet e buta dhe të fuqishme.

Njerëzit përkeqësohen me moshën. Nëse dikush praktikonte vetëm stilin e butë, muskujt do të bëheshin më të dobët kur plaken dhe veprimet do të bëheshin më pak të shpejta. Prandaj, Taichiquan i Chen-it duhet të përfshijë të dy lëvizjet e fuqishme dhe jo fuqishme; vetëm duke i kombinuar të dyja mund të ruhet shëndeti dhe forma fizike. Pas së gjithash, Tai Chi u zhvillua fillimisht për luftë, vetëmbrojtje ose sulm. Edhe pse tani është zhvilluar për qëllime fitnesi, ende është e nevojshme të praktikohen të dy aspektet njëkohësisht. Kjo siguron që muskujt dhe qarkullimi i gjakut të jenë në një gjendje rinore me një degradim më të ngadaltë.

JC: Cili është ndryshimi midis Yoga dhe Taijiquan?

孙：Yoga dhe Tai Chi kanë ngjashmëri të veçantë. Të rinjtë që praktikojnë Yoga mund të praktikojnë vetëm formën — pra, të shtrihen dhe të tërheqin etj. — por Yoga gjithashtu përfshin praktikën e Qi-së, që është e brendshme. Ajo ka ushtrime dinamike dhe statike, dhe është e ngjashme me Brocadën e Tetë Seksioneve ose Baduanjin, Pesë Stilet e Kafshëve, dhe Yijin Jing. Të gjitha fokusohen në shtrirjen e tendinave dhe praktikimin e Qi-së për të mbajtur tendinat dhe fascinë elastike dhe të butë. Ka një shprehje të lashtë kineze: “Një tendinë më e gjatë një inç do të thotë dhjetë vjet jetë më shumë.”

Prandaj, si Taichiquan ashtu edhe Yoga kanë përfitime të ngjashme, ndryshimi kryesor është se lëvizja e Yoga është kryesisht për shtrirje, ndërsa Taijiquan është një art luftarak në origjinë, veçanërisht i Chen-it, i cili thekson si sulmin ashtu edhe mbrojtjen, dhe gjithmonë balancojnë Yin dhe Yang.

JC: Çfarë kuptimi ka “energjia” në Taijiquan?

孙：është fuqia e brendshme. Ajo duhet të heqë fuqinë e jashtme, ta konvertojë në energji të brendshme. Për shembull, ne praktikojmë energjinë e brendshme, nuk është ajri i atmosferës, është qi. Ky qi është i përftuar nga ajri që thithim, dhe pastaj konvertohet në fuqi, është një proces stërvitjeje. Ajri i frymëmarrjes hyn në mushkëritë tona, por nuk hyn në dantian.

Tani, artet marciale të trashëguara nga familja janë të ndryshme nga ato të mësuara jashtë, sepse të parat kanë një sistem të plotë dhe të lashtë. Sot, shumica e shkollave të artit marcial, përderisa nuk janë të trashëguara nga familja, nuk mësojnë Qi. Frymëmarrja duhet të konvertohet në Qi, pastaj në energji të brendshme që mund të absorbojë forcën e jashtme. Vetëm pasi të përdorësh energjinë e brendshme për të shtyrë trupin të lëvizë me forcë, mund të kuptosh me të vërtetë thelbin e ‘fuqisë’.

Fuqia e jashtme është forcë e pakontrolluar ose përdorim i pa koordinuar i forcës — për shembull, përdorimi i një shkopi për të goditur diçka është forcë e jashtme. Megjithatë, përdorimi i forcës së brendshme është si ndezja e një plumbi, që mund të shfryjë një fuqi të jashtëzakonshme në një moment.

Kjo “fuqi” i referohet fuqisë së brendshme — ajo duhet të heqë fuqinë e jashtme, ta konvertojë në energji të brendshme. Ne praktikojmë Taijiquan me energjinë e brendshme, nuk është ajri i atmosferës, është qi; ky qi është i përftuar nga ajri që thithim, dhe pastaj konvertohet në fuqinë, është një proces stërvitjeje. Nëse është vetëm ajri i frymëmarrjes, ai mund të hyjë në mushkëritë tona, por nuk hyn në dantian.

SP: Kjo i referohet fuqisë së brendshme. Është një lloj force që mund të absorbojë forcat e jashtme (fuqitë fizike të pakontrolluara dhe të pa koordinuara) dhe t’i konvertojë ato në fuqi të brendshme. Kur ne praktikojmë energjinë e brendshme, një energji e përftuar nga ajri që thithim, ajo konvertohet në fuqi shpërthyese. Ky proces kërkon disa stërvitje të vështirë pasi ajri që thithim hyn vetëm në mushkëri, por jo direkt në dantian (ose qendra e energjisë së trupit nën navel, ku ndodh konvertimi i ajrit në Qi).

Dallimi midis artit marcial të trashëguar brenda familjes dhe atij të mësuar jashtë është se i pari ka një sistem tradicional dhe të plotë. Sot, shumica e shkollave të artit marcial, përderisa nuk janë të trashëguara nga familja, nuk mësojnë Qi. Frymëmarrja duhet të konvertohet në Qi, pastaj në energji të brendshme që mund të absorbojë forcën e jashtme. Vetëm pasi të përdorësh energjinë e brendshme për të shtyrë trupin të lëvizë me forcë, mund të kuptosh me të vërtetë thelbin e ‘fuqisë’.

Fuqia e jashtme është forcë e pakontrolluar ose përdorim i pa koordinuar i forcës — për shembull, përdorimi i një shkopi për të goditur diçka është forcë e jashtme. Megjithatë, përdorimi i forcës së brendshme është si ndezja e një plumbi, që mund të shfryjë një fuqi të jashtëzakonshme në një moment.

JC: Cilat këshilla do t’ju jepnit për fillestarët e Taijiquan?

孙：Ushtrimi i arteve marciale dhe artit nuk njohin kufij kombëtarë, të gjithë mund të praktikojnë. Nuk ka ndryshim midis burrave dhe grave, më e rëndësishmja është të kesh dashuri të sinqertë.

Fillimisht praktikohen pozicionet, kur të bëhen të zakonshme, duhet të praktikohen fuqia dhe veprimet, dhe në fund është rritja e shpirtit, pra përmirësimi i gjendjes së mendjes. Fillimisht mund të jetë për shëndet, për fitnes, pastaj për mbrojtje personale, vetëmbrojtje, dhe në fund të kuptosh se po praktikohen gjendjet shpirtërore. Përpiqu të lexosh libra. Unë zakonisht lexoj historinë dhe kulturën kineze (për shembull, Zhou Yi). Në gjuhën kineze, shkrimi i artit dhe luftës nuk ndahet.

Në fund, kthimi në natyrë, hyrja në gjendjen e harresës së vetes, është arritja e plotë.

(SP): Të gjitha artet marciale dhe arti janë pa kufij, të gjithë mund t’i praktikojnë. Nuk ka ndryshim gjinor, gjithçka që ju duhet është të shijoni me sinqeritet praktikën.

Në fillim, ju praktikoni format. Pasi t’i zotëroni ato, ju përqendroheni në forcë dhe lëvizje. Së fundi, ju kultivoni mendjen—që është ngritja e gjendjes mendore të dikujt. Në fillim, mund të praktikoni për shëndet dhe mirëqenie, pastaj ndoshta për vetëmbrojtje, por në fund, kuptoni se po kultivoni gjendjen tuaj mendore. Provoni të lexoni më shumë libra. Unë zakonisht lexoj për historinë dhe kulturën kineze (siç është I Ching). Thënia kineze thotë, ‘Artet marciale dhe letërsia janë të pandashme.’

Së fundi, mund të thuash se arti është vërtetësisht i jotja kur kthehesh te bazat pa qenë i vetëdijshëm për format.