Lufta kundër stigmës dhe diskriminimit, Malaiyaga Pride hap një rrugë pionierësh në Sri Lanka

‘Është për ndërtimin e një të ardhmeje ku jemi të sigurt, të parë dhe të mbështetur çdo ditë’

Origjinalisht publikuar në Global Voices

Imazh nga Dimithri Wijesinghe përmes Groundviews, përdorur me leje.

Kjo artikull nga G.D. Lidurshan Avilash u shfaq fillimisht në Groundviews, një faqe e gazetarisë qytetare me çmime në Sri Lanka. Një version i shkurtuar dhe i redaktuar është botuar më poshtë si pjesë e një marrëveshjeje për ndarjen e përmbajtjes me Global Voices.

Kjo filloi me një ndjenjë të thjeshtë por të fuqishme se ne, si njerëz queer nga komuniteti Malaiyaga, meritojmë të jemi të parë dhe të festuar në shtëpinë tonë. Komuniteti Tamil Malaiyaga — i njohur gjithashtu si Hill Country Tamils — janë pasardhës të punëtorëve nga India e Jugut që erdhën në Sri Lanka gjatë shekujve të 19-të dhe 20-të për të punuar kryesisht në plantacionet e kafes, çajit dhe gome. Ka shumë ngjarje Pride që ndodhin në qytete ose hapësira të mbyllura, larg realiteteve tona. Por sa për ne? Sa për njerëzit queer që u rritën në plantacionet e çajit, që flasin Tamil me një akcent Malaiyagam, që mbajnë breza luftë në trupat tanë?

Për mua, ideja nuk ishte vetëm të valëvisja një flamur; ishte të tregoja botës se ne ekzistojmë edhe ne. Queer-i ynë nuk fshin identitetin tonë si Tamilë të zonës së lartë, dhe identiteti ynë si Malaiyagathars nuk e bën queer-in tonë më pak të vlefshëm. Jemi të dy. Dhe jemi krenarë për të dy.

Ky Pride ishte për rimarrjen e hapësirës, jo vetëm hapësirë publike, por edhe hapësirë emocionale, gjithashtu. Për të qeshur, për të vallëzuar, për të veshur një saree ose një veshti, për të mbajtur duar pa frikë, pikërisht këtu në kodra ku populli ynë ka jetuar dhe punuar për breza. Ishte gjithashtu një homazh për ata që kurrë nuk kishin pasur mundësinë të jetonin hapur dhe një premtim për brezin e ardhshëm që ju i përkisni ashtu si jeni.

Ne nuk pritëm për leje. Ne krijuam vetë hapësirën. Kjo është fryma e Malaiyaga Pride — guximtare, e rrënjosur dhe e bukur e jona.

Komuniteti queer Malaiyaga qëndron në kryqëzimin e shumë shtresave të marginalizimit dhe ky kryqëzim nuk është vetëm politik; është thellësisht personal dhe i dhimbshëm. Një nga çështjet më urgjente është injoranca. Edhe brenda lëvizjeve më të gjera LGBTQ+, zërat e Tamileve të fshatit shpesh lihet jashtë. Historia jonë unike, e formuar nga puna me pagesë, shtypja e kastës dhe luftërat bazuar në klasë, rrallë herë është në qendër të bisedave rreth të drejtave të queer në Sri Lanka.

Pastaj ka qasjen ose mungesën e saj. Shumë nga komuniteti ynë jetojnë në zona rurale ose në fermë me qasje shumë të kufizuar në shëndetësi, lëre më shërbime që mbështesin queer. Personat transgjinorë dhe interseksualë, në veçanti, përballen me pengesa të mëdha kur kërkojnë kujdes për konfirmimin e gjinisë, mbështetje për shëndetin mendor ose madje njohje bazike. Ka shumë pak ndërgjegjësim rreth të drejtave shëndetësore seksuale dhe riprodhuese (SRHR), parandalimit të HIV-it ose hapësirave të sigurta për të qenë thjesht vetvetja pa frikë.

Stigma në familje dhe komunitet është një plagë tjetër e thellë. Struktura tradicionale e familjes në rajonin Malaiyaga është e ngushtë, dhe ndërsa kjo mund të ofrojë mbështetje, gjithashtu mund të bëhet një kafaz. Shumë njerëz queer këtu jetojnë dy jetë duke mbajtur qenien e tyre në heshtje për t’u shmangur nga prishja e familjes, abuzimi ose detyrimi në martesa heteroseksuale. Të rinjtë queer përballen me shkëputje nga shkolla, pa banesë dhe shpesh nuk kanë askënd për t’u drejtuar.

Për më tepër, kasta ende lë një hijë të gjatë. Shumë malaiyagatharë vijnë nga grupet e kastave të historikisht të shtypura, dhe diskriminimi i kastës vazhdon të formojë qasjen tonë në arsim, punësim dhe mobilitet shoqëror. Kur e shtoni qenien e të qenit queer në përzierje, përjashtimi thellohet; është sikur të jesh shtypur në margjinat e margjinave.

Organizimi Malaiyaga Pride ishte fuqishëm dhe thellësisht emocional, jo vetëm sepse ishte i pari i këtij lloji në rajonin tonë, por sepse e bëmë plotësisht sipas kushteve tona, me njerëzit tanë dhe nga e para.

Ne nuk kemi marrë asnjë mbështetje shtetërore: as financim, as mbështetje dhe as njohje zyrtare. Por ajo që na dhembi më shumë ishte se madje edhe burimet e zakonshme të mbështetjes, si donatorët, ambasadat dhe organizatat ndërkombëtare joqeveritare (OJQ-të), mungonin. Askush nuk erdhi me ndihmë financiare. Asnjë rupi nga jashtë.

Kështu që ne u kthye në njëri-tjetrin.

Ne grumbulluam Rs. 500 (USD 1.67) këtu, Rs. 1,000 (USD 3.33) atje. Disa miq dhanë atë që mundën. Disa njerëz blenë ushqim ndërsa të tjerë ndihmuan për të printuar banderola. Çdo gjë, nga flamujt, sistemi i zërit dhe sareet deri te çaji dhe snacks, erdhi nga dashuria dhe bujaria e komunitetit tonë. Nuk ishte diçka madhështore. Por ishte e sinqertë. Ishte reale. Ishte e jona.

Madje edhe policia, me habi, na mbështeti duke siguruar sigurinë tonë. Ajo prezencë, edhe pse nuk ishte e njëjtë me mbështetjen shtetërore, na dha një ndjenjë mbrojtjeje bazë, dhe kjo ishte gjithçka për ata që ishin të frikësuar të shfaqnin edhe fytyrën e tyre publikisht.

Ky eveniment nuk ishte për sponsorë të shquar apo skena të mëdha. Ishte për guxim, komunitet dhe për të gjetur gëzim aty ku askush nuk na dha kurrë leje për të ekzistuar. Ne e ndërtuam këtë moment gur për gur, zemër për zemër. Dhe kjo është ajo që e bëri të paharrueshëm.

Ne e dinim që nga fillimi që organizimi i një parade Pride në Hatton, Nuwara Eliya nuk do të ishte e lehtë. Nuk ishte vetëm për të organizuar një ngjarje, por për të ndryshuar mendësitë në një vend ku çështjet e homoseksualitetit ende kuptohen keq, shpesh janë të heshtura ose të shtyera në hije. Pra po, prisnim sfida, dhe shumë prej tyre.

Kërcënimi më i madh ishte reagimi i komunitetit. Frikësoheshim se si do të reagonte publiku, sidomos në një qytet që është i ngushtë, ndjeshmërisht fetar dhe ku njerëzit janë të shpejtë të flasin dhe edhe më të shpejtë të gjykojnë. Kishte shqetësim për polici morale, kërcënime ose etiketa si “kult i prishjes së kulturës.” Shumë prej nesh u rritën duke fshehur atë që jemi, dhe mendimi për të ecur hapur në rrugët e Hatton ishte edhe emocionues edhe tmerrues.

Dhe së fundi, kishte sfidën emocionale, frikën për t’u parë. Për shumë pjesëmarrës, kjo ishte hera e parë që merrnin pjesë në ndonjë Pride, e jo më në një në qytetin e tyre. Rreziku i zbuluar, i përballjes me pasojat në shtëpi ose në punë, ishte shumë real.

Shpresa ime është e thjeshtë, por radikale: të jetojmë me dinjitet, siguri dhe liri paqë ligji të na etiketoje si krime për dashurinë dhe identitetin tonë.

Nenet 365 dhe 365A të Kodit Penal nuk janë thjesht relike koloniale të vjetruara. Ata janë ende mjete aktive të frikës, heshtjes dhe kontrollit. Nuk i zbatojnë gjithmonë drejtpërdrejt, por ekzistenca e tyre vetëm ushqen stigma, legjitimon diskriminimin dhe krijon një efekt ftohës në çdo aspekt të jetës së queer, nga kujdesi shëndetësor dhe arsimi deri te banimi, punësimi dhe madje edhe thjesht ekzistenca në publik.

Për komunitetin queer Malaiyaga, të cilët tashmë jetojnë me barrën e kastës, klasës dhe marginalizimit rajonal, këto ligje shtojnë një shtresë tjetër të padukshmërisë dhe frikës. Ato fuqizojnë rojet në shoqëri, duke përfshirë oficerët e policisë, mjekët, udhëheqësit fetarë dhe madje edhe familjet, që të na trajtojnë si “më pak se” ose “jo ligjore.” Ato na mbajnë të frikësuar të flasim kur jemi përndjekur. Ato na pengojnë të kemi qasje në drejtësi kur jemi dëmtuar.

Pra, shpresa dhe kërkesa ime është dekriminalizimi i plotë. Jo ndryshime të pjesshme, jo premtime të buta, por largimi i plotë, pa mëshirë, i 365 dhe 365A nga sistemi ynë ligjor. Kjo nuk është vetëm për ligjin, është për lirinë. Është për të konfirmuar se shqiptarët queer dhe transgjenerikë i përkasin këtij vendi jo si qytetarë të dytë, por si të barabartë.

Dekriminalizimi nuk do të zgjidhë gjithçka. Por do të hapë dyer për mbrojtje, për ndryshime në politikë, për edukim publik dhe për shërimin e brezave të dëmtuar nga heshtja dhe turpi.

Është koha që Shqipëria të zgjedhë mëshirën mbi kolonializmin. Ne kemi pritur mjaft gjatë.

Na bashkëngjiten aleatë nga qarqe të tjera, aktivistë, feministe, artistë, udhëheqës të rinj dhe kolegë queer nga hapësirat urbane që erdhën jo për të udhëhequr, por për të qëndruar në solidaritet dhe për të mësuar. Ishin anëtarë të rrjeteve trans dhe interseksuale, disa që udhëtuan distanca të gjata vetëm për të qenë aty dhe të thonin, “Ju shohim. Jemi me ju.”

Organizatat lokale të komunitetit që punojnë për të drejtat e punëtorëve, barazinë gjinore dhe fuqizimin e të rinjve gjithashtu treguan mbështetje të heshtur por të fuqishme. Disa na ndihmuan me logjistikë, të tjerë ndihmuan të krijonin hapësirë për ne në një qytet që nuk është mësuar me një dukje të tillë.

Reagimi nga komuniteti Malaiyaga ishte një përzierje habie, heshtjeje, mbështetjeje dhe, në disa raste, rezistence të butë. Por mbi të gjitha, ajo ndezi diçka që nuk mund të hiqet lehtë: bisedën.

Për shumë në Hatton dhe zonat përreth, ishte hera e parë që panë njerëz queer që ecin hapur, pa u fshehur, pa kërkuar falje, por duke festuar atë që janë me krenari dhe dinjitet. Disa qëndruan në rrugë në heshtje të tronditura. Të tjerë buzëqeshën qetësisht. Disa duartrokën. Dhe po, kishte murmura mospranimi, shqetësimi dhe konfuzioni, por asgjë që nuk e kishim përballuar gjatë gjithë jetës sonë. Këtë herë, megjithatë, e përballuam me ngjyra dhe guxim.

Ajo që na preku më shumë ishte mbështetja e qetë, pas skenave. Pleq që pëshpërinin, “Nuk e dinim që kjo ishte e mundur.” Të rinj që na dërguan mesazhe pas duke thënë, “U pashë në ty.” Punonjës të pasurisë që nuk morën pjesë në marsh, por na shihnin me mirënjohje ndërsa kalonim. Disa madje na ndihmuan me ujë dhe hije. Ajo ngrohtësi, e pa shprehur por thellësisht e ndjerë, na kujtoi se zemrat janë më të hapura se sa mendojmë.

Sigurisht, kishte edhe kritika, disa nga udhëheqës fetarë, disa nga familje konservatore dhe disa online, por nuk na mposhti. Na kujtoi pse dukshmëria është e rëndësishme sepse heshtja dhe turpi rriten vetëm kur qëndrojmë të fshehur.

Më e rëndësishmja, ky ngjarje mbolli një farë. Tani njerëzit e dinë që ekzistojnë Malaiyagatharët queer, që jemi pjesë e këtij toke, këtij vendi të çajit, kësaj historie. Dhe sapo ke qenë i parë, nuk mund të shohësh më të padukshëm. Kjo është fillimi i ndryshimit.

Solidariteti afatgjatë i komunitetit queer për komunitetin Malaiyaga nuk është vetëm për të valëvitur flamuj një herë në vit ose për të marrë pjesë në foto. Është për të ndërtuar një të ardhme ku jemi të sigurt, të dukshëm dhe të mbështetur çdo ditë.