Një shkrimtar kinez i shekullit të 16-të foli për lodhjen në vendin e punës, duke lënë një udhëzues për aktet radikale të pushimit

Jason Wang, Postdoctoral Fellow, Modern Literature and Culture Research Centre, Toronto Metropolitan University
8 min lexim
Politikë
Një shkrimtar kinez i shekullit të 16-të foli për lodhjen në vendin e punës, duke lënë një udhëzues për aktet radikale të pushimit
Takim tek në Pavilionin e Orchid nga Qian Gu, 1560 (Kineze, 1508–rreth 1578), dinastia Ming (1368–1644). Handscroll, bojë Familja C. C. Wang, Dhuratë nga Douglas Dillon, 1980/ Koleksioni i hapur i MET, CC BY

Ne jemi në mes të një epidemie të djegies në vendin e punës — të quajtur në mënyrë të përshtatshme “shoqëria e djegies” nga filozofi koreano-gjerman Byung-Chul Han.

Pesë shekuj më parë, studiuesi zëvendës-drejtori i dinastisë Ming Yuan Hongdao (1568–1610) u zhvendos nga puna administrative shtetërore në xiaopin — ese të shkurtra, personale që festojnë kënaqësitë e përditshme si kopshtaria, udhëtime të relaksuara dhe vëzhgime të gjata pranë një lule të rrallë.

Një sfond i zi dhe një litar vertikal i dëmtuar dhe i prerë në mes
Kryefjala e ‘Burnout Society’ nga Byung-Chul Han. (Stanford U Press)

Sot, praktika e dinastisë Ming rezonon me urgjencë të çuditshme brenda epidemisë sonë të lodhjes së punës.

Mes neglizhencës së Perandorit Wanli dhe përshkallëzimit të përçarjeve burokratike në Pekin, Yuan u largua nga ajo që sot e quajmë një “vend pune toksik”.

Në vend të kësaj, ai gjeti strehë në peizazhet dhe rrethet letrare të Jiangnan. Aty ai shkëmbeu presionet hierarkike, monotoninë administrative dhe karrierizmin e egër me momente të vëmendjes së pa ngutje.

Xiaopin i Yuan, së bashku me ata të bashkëkohësve të tij, transformuan momentet e shpejta sensoriale në veprime radikale të rezistencës, duke sugjeruar se bukuria, jo institucionet, mund të përjetonin perandoritë.

Dinastia Ming: Një rebelim letrar

Dinastia Ming e vonë (1368–1644) ishte një epokë kontradiktash.

Ndërsa Evropa shpejtonte drejt kolonializmit dhe racionalizmit shkencor, rajoni Jiangnan i Kinës — delta e begatë e Yangtze në provincat e sotme Jiangsu dhe Zhejiang — lulëzonte përmes pasurisë së tregtarëve, tregtisë globale të argjendit dhe një kulture të shkruar të zhvilluar.

Libraqet e librarive shtriheshin rrugët e qytetit si kafe moderne. Ata shisnin drama, poezi dhe xiaopin vëllime si Meiyou Pavilion of Arts and Leisure (1630) dhe Gjashtëmbëdhjetë Mjeshtër Xiaopin të Mingut të Perandorisë (1633).

Sistemi provimi perandorak, një provim i shërbimit civil të shkruar — dikur një rrugë drejt prestigjit — kishte bërë një bllokadë. Mijëra studiues vuajtën në një gjendje burokratike të paqartë, duke kanalizuar frustrimet dhe lodhjen e tyre në vignetat intime të xiaopin.

një pikturë e lashtë kineze me një rroll të vjetër që tregon një turmë njerëzish në një oborr
Kandidatët për provimin perandorak kinez mbledhur rreth murit ku shfaqen rezultatet (pikturë nga Qiu Ying, rreth 1540) (Muzeu Kombëtar i Pallatit)

Në parathënien e tij për Meiyou Pavilion, redaktori Zheng Yuanxun (1603–1644) lavdëroi “shijen përtej shijes, ritmin përtej ritmit” — një përkëdhelje poetike për detajet e pasura sensoriale dhe muzikën e hollë — duke refuzuar prozën morale të ortodoksisë duke përqafuar estetikën immersive.

kundër neo-Konfucianizmit hierarkit të tij të ngurtë, xiaopin ngriti atë që është private, e kalueshme dhe estetikisht e pjerrët: një enë çaj i mirë, struktura e moshës mbi një shkëmb kopshti dhe tym i aromatizuar që shkon nëpër një studim.

Wei Shang, profesor i kulturës kineze në Universitetin Columbia, ka vënë re që kjo lojë me fjalë lulëzoi mes intelektualëve të fundit të Ming-ut të zhgënjyer me kufizimet e epokës. Tekstet rimenduan mërzinë dhe kënaqësinë sensoriale si kundërshti e hollë brenda një shoqërie të obsesionuar pas statusit.

Kur të bërit më pak bëhet radikal

Gjatë kohës kur poeti francez Charles Baudelaire flâneur përdorte dandyizmin dhe shëtitjet e mërzitshme për t’u kundërvënë ritmit të huaj të modernitetit perëndimor, intelektualët e Ming-ut si Chen Jiru (1558–1639) dhe Gao Lian (1573–1620) e shihnin mërzinë si sfidë.

Duke u bazuar në wu wei daoist (pa veprim), Gao lavdëroi “refugjin e qartë si kristali” që pastronte zemrën nga “papastërtitë botërore” dhe kultivonte “një zemër të qetë dhe shpirt të gëzuar.” Për të, vlera njerëzore nuk qëndronte në promovimet burokratike, por në shijimin e çajit, dëgjimin e insekteve ose pushimin kundër një jastëk të mbushur mirë.

Një vizatim me bojë të zezë dhe të bardhë të një degë lule plumi në një rrotullë. Tre rreshta kalligrafie në anën e djathtë.
Një rrotullë varëse, bojë në letër e një degë lule plumi nga Chen Jiu (1558–1639). (Galeria e Artit të Universitetit Yale/S. Sidney Kahn, 1959/Christie's, lot 677, 1983/Bones of Jade, Soul of Ice, 1985), CC BY

Hung-tai Wang, një historian kulturor në Academia Sinica në Taipei, identifikon xiaopin si një estetikë “relaksuese dhe elegante” e rrënjosur në ritmet e natyrës.

Chen Jiru, një piktor dhe eseist nga dinastia Ming, e përfaqëson këtë kornizë duke mos lejuar logjikën transaksionale. Në një ese, Chen lavdëron ata që kanë “poezi pa fjalë, qetësi pa sutra, gëzim pa verë.” Me fjalë të tjera, ai admiron ata që jetët e tyre rezonojnë duke prioritizuar veprimet e jetuara mbi idealet abstrakte.

Arti i jetesës në një epokë të shkëputur

Në periudhën e fundit të dinastisë Ming mjedisi urban dhe tregtar në rritje, xiaopin shndërroi objekte të përditshme në ilaçe për izolimin shoqëror.

Në kopshtet Jiangnan, eseistët e vonë të Mingut panë peizazhe të mbushura me emocione. Në atë kohë, eseisti Wu Congxian e quajti “kuptimin e strehimit ndërmjet maleve dhe lumenjve:” drita e hënës u kthye në jade të akullt, valët e varkës në ekko kozmik.

Chen Jiru kishte rituale studimi — prekja e një tenxhere bronzi, goditja e një gurkuqi — duke kuratur atë që ai e quante “aromë për vetmi, çaj për qartësi, gur për përmirësim.”

Kjo kulturë e objektit-si-prezencë parashikon “teorinë e gjësë,” ku sendet e përditshme ftojnë meditimin e trupëruar dhe sfidojnë binaritetin subjekt-objekt që mundëson komodifikimin.

Studjuesi dhe njohësi i periudhës së Dinastisë Ming, Wen Zhenheng (1585–1645), e kthente minutën shtëpiake në rezistencë filozofike.

Xiaopin e tij e shtrëngonte zgjedhjet e përditshme — shkrirjen e borës për çaj, dhomat që shihnin ujë të ngushtë, një varkë “si një studim i lirë” — si refuzime të abstraksionit. Përmes detajeve si qershitë në porcelan ose mandarinat e konservuara para se të pjekën, ai pohonte se vlera qëndron në prezencë, jo në përdorim.

Wen sugjeron që lodhja buron jo nga puna, por nga shkëputja.

Një vizatim i një kopshti, duke treguar lulëzime në të majtë dhe një pergolë jashtë shtëpie me çati në të djathtë
Kopshti i administratorit të paaftë (Zhuozheng Yuan) nga Wen Zhengming, 1551. Wen pikturoi 31 pamje të vendit, secila e shoqëruar nga një poezi dhe një shënim përshkrues. (Dhënë nga Douglas Dillon, 1979/Grupimi i burimeve të hapura MET), CC BY

Rebelimet e djegies së energjisë: ‘Tang ping,’ ‘largohet pa zhurmë’

Ashtu si xiaopin ktheu ritualet shtëpiake në rezistencë, lëvizjet e sotme rivendosin të zakonshmen si një mënyrë kundërshtimi.

Në prill 2021, lëvizja e Kinës tang ping (“shtrihuni i shtrirë”) u shfaq me një postim nga ish-punonjësi i fabrikës Luo Huazhong: “Shtrihuni i shtrirë është drejtësi.” Mesazhi ishte i thjeshtë dhe subversiv: puna kishte bërë të padurueshme, dhe të tërhiqeshit nuk ishte ngurrje por rezistencë.

Në një kundërpërgjigje ndaj modelit të punës “996” të lavdëruar nga mogulët e teknologjisë si Jack Ma, tang ping refuzon sakrificën e dinjitetit dhe shëndetit mendor për produktivitet dhe e shikon mangesën si një kryengritje të heshtur kundër normave shfrytëzuese.

Në Perëndim, pandemia COVID-19 shkaktoi një lloj vlerësimesh të ngjashme. “Mënyra e Madhe e Dorëzimit” pa miliona që lanë punë të pakënaqshme. Dhe “dorëzimi i heshtur” refuzoi orët e tepërta pa pagesë dhe punën emocionale. Këto lëvizje u shfaqën si një refuz i butë i kulturës së nxitjes së punës.

Siç argumenton antropologu David Graeber në Punët Boshe (2018), “dëmi moral dhe shpirtëror” i shkaktuar nga puna pa kuptim reflekton një dështim të thellë politik.

Ashtu si intelektualët e fundit Ming që derdhnin jetën e tyre në një shtet që i shpërblente me tituj të zbrazët dhe shkatërrim burokratik, punëtorët e sotëm tërhiqen nga institucionet që shfrytëzojnë punën e tyre por i trajtojnë ata si të shkëputshëm.

Ndryshe nga vetë-shqyrtimi introspektiv i filozofit francez Michel de Montaigne në Eseet, xiaopin refuzon dobishmërinë. Duke bërë këtë, ai e kthen nëntokën e tendencës bashkëkohore të ndihmës vetjake të kritikuar nga Byung-Chul Han, e cila e shfrytëzon “shërimin” personal si një formë produktiviteti përmes logjikës neoliberale.

Xiaopin propozon rezistencën si një ndryshim ekzistencial përtej (vetë-)optimizmit. Gesteri i tij më radikal nuk është të kërkojë ndryshim, por të jetojë sikur kërkesat e sistemit janë të parëndësishme.

Revolucioni i pushimit

Xiaopin pyet: Çfarë është përparimi pa prezencë? Fragmentsitë e tij — në pishinat e lotosit, gjumët verorë, hijet e një kali — dëshmojnë se rezistenca nuk duhet të jetë e zëshme.

Si vizioni i shkrimtarit japonez Haruki Murakami për letërsinë bashkëkohore si “hapesira e rimëkëmbjes së individit,” gjinia na strehohet nga “hierarkia dhe efikasiteti.”

Këtu, koha nuk shpenzohet por rikuperohet.

Të ndalosh në një epokë të ambicieve të armatosura është në fakt një revoltë. Duke ndjekur venën e një petaleje, duke pirë çaj derisa hidhërimi të zhduket, duke u shtrirë poshtë ndërsa makineria e produktivitetit vazhdon — këto nuk janë veprime të shmangies nga realiteti, por veprime sfiduese kundër sistemeve që ushqehen nga lodhja jonë. Janë pohime të agjencisë: mikrokozmosë ku praktikojmë atë që do të thotë të jesh i vetëdijshëm për veten tonë, dhe kështu, për botën.

Xiaopin’s revolucion zgjohet në një shkëndijë vëmendjeje: një kujtesë se prezenca, gjithashtu, është një gjuhë — një që këndon nën zhurmën e përparimit, duke pritur të dëgjohet.

The Conversation

Informacion mbi burimin dhe përkthimin

Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.

Burimi origjinal: theconversation.com

Etiketat

#Lodhje Në Punë #Kulturë Kineze #Shekulli I 16 Të

Ndajeni këtë artikull