‘Më vjen keq’ — Një reflektim mbi kërkesën e Papës Françesku për ndjesë për shkollat rezidenciale

Jonathan Hamilton-Diabo, Assistant Profesor, Teaching Stream; June Callwood Profesor of Social Justice; Special Advisor on Indigenous Initiatives, Victoria University, University of Toronto
8 min lexim
Politikë
‘Më vjen keq’ — Një reflektim mbi kërkesën e Papës Françesku për ndjesë për shkollat rezidenciale
Papa Françesku lexon deklaratën e tij të kërkesës falje gjatë një vizite me popujt indigjenë në Maskwaci, ish-Shkolla Rezidenciale Ermineskin, më 25 korrik 2022, në Maskwacis, Alberta. (AP Photo/Eric Gay)

Me vdekjen e Papës Françesku, duhet të shqyrtohet kërkesa e tij për falje për shkollat rezidenciale në Kanada dhe ndikimet e tyre pothuajse tre vjet pas dorëzimit të saj.

Më 25 korrik 2022, në Maskwacîs, Alta., Papa Françesku kërkoi falje në emër të Kishës Katolike Romake për rolin e saj në sistemin e shkollave rezidenciale:

Më vjen keq. Ju kërkoj falje, veçanërisht, për mënyrat në të cilat shumë anëtarë të kishës dhe komuniteteve fetare bashkëpunuan, jo më pak përmes indiferencës së tyre, në projekte të shkatërrimit kulturor dhe asimilimit të detyruar të promovuar nga qeveritë e asaj kohe, të cilat kulmuan në sistemin e shkollave rezidenciale.”

Kjo kërkesë zyrtare për falje, dhe deklaratat e tjera që Papa bëri në Kanada, erdhi shtatë vjet pas Raportit përfundimtar të Komisionit për të Vërtetën dhe Pajtim në vitin 2015. TRPC kërkoi që Papa “të lëshojë një kërkesë falje për mbijetuesit, familjet e tyre dhe komunitetet për rolin e Kishës Katolike Romake në abuzimin shpirtëror, kulturor, emocional, fizik dhe seksual të fëmijëve First Nations, Inuit dhe Métis në shkollat rezidenciale të drejtuara nga katolikët.” Kjo do të ndodhte, në Kanada, brenda një viti.

Është e rëndësishme të kuptohet rrethanat që çuan në kërkesën e Papa për falje në Maskwacîs, reagimi në atë kohë dhe rëndësia e saj për marrëdhëniet midis Popujve Indigen dhe Kishës Katolike.

Unë kisha eksploruar më parë këto tema ndërsa Papa mbërriti në Kanada. Unë pyesja nëse kërkesa për falje do të kontribuonte në shërim ose do të thellonte mosbesimin ndaj kishës. Si një anëtar i fakultetit Mohawk i rritur në Katolicizëm, që mban mësim në fushat e teologjisë dhe arsimit, dhe që ka anëtarë të familjes që kanë ndjekur këto shkolla, unë kërkoj të rivlerësoj këtë pyetje pothuajse tre vjet më vonë.

Shtatë vjet pas raportit përfundimtar të TRC-së

Kërkesa për falje e Papa Maskwacîs nuk ishte hera e parë që një deklaratë u lëshua nga një anëtar i Kishës Katolike. Oblatët Misionarë të Marisë së Pashkruar (Oblatët) kërkuan falje në vitin 1991 “për pjesën që luajtëm në imperializmin kulturor, etnik, gjuhësor dhe fetar”, i cili “vazhdimisht kërcënonte traditat kulturore, gjuhësore dhe fetare të popujve vendas.”

Kjo u pasua nga kërkesa për falje nga shumë peshkopë; megjithatë, ato ishin të papërfillshme, duke marrë parasysh udhëheqës të tjerë, siç janë Moderator (Kisha e Bashkuar e Kanadasë) dhe Prijësi (Kisha Anglikane e Kanadasë), të cilët dhanë deklaratat në emër të denomenacioneve të tyre përkatësisht në vitet 1986 dhe 1993, pas të cilave vinin edhe denomenacione të tjera protestante.

Rëndësia e atij që ofron një kërkesë për falje nuk mund të nënvlerësohet. Në vitin 1998, Jane Stewart, ministre e Punëve Indiane të Kanadasë, lexoi një Deklaratë për Pajtim duke pranuar tragjeditë që përjetuan studentët që ndoqën shkollat rezidenciale. Udhëheqësit vendas kritikuan deklaratën, duke ndjerë mungesë pronësie ose mos marrje përgjegjësie. Ajo u duk si një shprehje keqardhjeje sesa një kërkesë për falje, dhe u refuzua më tej, pasi Kryeministri Jean Chrétien nuk e ofroi atë.

Në vitin 2008, Kryeministri Stephen Harper bëri një kërkimfalje në emër të vendit. Edhe pse u prit me reagime të ndryshme, rëndësia e kryeministrit për ta bërë këtë nuk mund të injorohet. E njëjta vlen edhe për Kishën Katolike.

Koha e nevojshme për realizim

Në korrik të vitit 2022, Papa Françesku kërkoi falje përpara mijëra njerëzve: mbijetuesve, familjeve të tyre, anëtarëve të komunitetit dhe udhëheqësve. Kjo ishte e rëndësishme, duke marrë parasysh kohën e gjatë që duhej për ta realizuar këtë.

Të tjera denominacione fillojnë këtë proces shumë më herët. Presioni mbi Kishën Katolike u rrit sidomos duke pasur parasysh që ajo ishte kisha kryesore e fundit që i kërkoi falje udhëheqësit të saj dhe funksiononte rreth 60 përqind të shkollave rezidenciale. Për të kuptuar se si arriti në fund kjo kërkimfalje, disa ngjarje duhet të kuptohen.

Në vitin 2021, raportet mbi vendndodhjet e mundshme të varreve të pa shënuara në terenet e shkollave rezidenciale të mëparshme në Kamloops, B.C., filluan të shfaqen. Lajmet për këto zbulime nuk u përhapën vetëm në nivel kombëtar, por edhe global. Pak pas kësaj, u kryen hetime për vendndodhjet e tjera të shkollave rezidenciale për vendndodhje të pa shënuara.


Lexoni më shumë: Ne kontrolluam faktet e mohuesve të shkollave rezidenciale dhe zbuluam teorinë e tyre të mashtrimit për varret masive


Plagosje të ripërtëritura, zemërim

Punë e gjerë ishte kryer tashmë rreth vendeve të varrosjes pa shënime: Raporti Përfundimtar i TRC-së i kushtoi një volum këtij çështjeje; në 2007, Grupi i Punës për Fëmijët e Zhdukur dhe Varret pa Shënime u krijua, të cilët përbënin organizata kombëtare indigjene, ish-studentë, arkivistë dhe qeveria federale; puna në Institutin Mohawk ishte tashmë në progres. Megjithatë, kombi u trondit. Plagosjet u hapën përsëri për shumë njerëz indigjenë.

Nga kjo dhimbje, u drejtua një sasi e madhe zemërimi kundër Kishës Katolike.

Ndërtesat e kishës u vandalizuan ose u vunë zjarr. Si shumë ishin në territoret e First Nations, kjo krijoi tensione, pasi ende kishte anëtarë komuniteti që ishin pjesë e traditës së krishterë.

Kjo zënie e zërit rivendosi vëmendjen ndaj shkollave rezidenciale dhe Kishës. Vatikanit iu ftua një delegacion i mbijetuarve për t’u takuar me Papën në mars 2022. Kjo vizitë ofroi një mundësi për anëtarët e delegacionit të ndanin historitë e tyre, megjithatë vendndodhja e saj është e rëndësishme për t’u konsideruar. Takimi u zhvillua në Vatikan, duke rritur potencialisht pabarazinë e fuqisë midis Kishës dhe delegatëve të First Nation, Inuit dhe Métis.

Mbijetuesit flasin për kuptimin

Anëtarët e delegacionit e ftuan Papën të vizitojë Kanadanë. Martha Grigg, një e moshuar Inuit dhe mbijetuar e shkollës rezidenciale, foli për mënyrën se si vizita e tij do të ishte domethënëse për ish-studentët e shkollës rezidenciale dhe familjet e tyre. Papa Françesku ofroi një kërkim falje delegatëve, duke u zotuar të udhëtojë në Kanadë.

Muaj pas udhëtimit në Vatikan, Ati i Shenjtë shkoi në Kanada për të dhënë një kërkim falje zyrtare. Reagimet ndryshuan nga pranimi deri te refuzimi i plotë, ndërsa u adoptua gjithashtu një qasje “pres dhe shih”.

Disa shprehën se si kërkimi falje “ka ndihmuar të hapë derën për mbijetuesit dhe familjet e tyre për të ecur së bashku me kishën për një të tashme dhe të ardhme faljeje dhe shërimi.” U shpreh pakënaqësi për disa çështje, si p.sh. Doktrina e Zbulimit, ose shmangien e një angazhimi për të lejuar qasje në regjistrat.

Pa kërkim falje, masa të tjera u bllokuan

Disa nga ndikimet e kërkim faljes mund të mos ndihen menjëherë. Ajo përfaqëson shpresë për një marrëdhënie më të mirë dhe një pikënisje për shërim. Pa ndonjë kërkim falje, çdo masë që kisha ofronte nuk do të merrte hov. Mungesa e një kërkimi falje papale gjatë shumë viteve e mbajti këtë si pikë qendrore, duke dëmtuar më tej marrëdhëniet midis Kishës dhe shumë popujve indigjenë dhe duke vazhduar të shkatërrojë besimin.

Që atëherë, Kisha Katolike ka ndërmarrë hapa për të adresuar dëmet e shkaktuara nga shkollat rezidenciale dhe për të kontribuar në procesin e shërimit. Në vitin 2023, Vatikani lëshoi një deklaratë mbi Doktrinën e Zbulimit, duke treguar se Kisha Katolike po distancohet nga ky koncept dhe e refuzon atë, pasi nuk ishte pjesë e mësimeve të Kishës.

Kongresi i Peshkopëve Katolikë të Kanadasë (CCCB) dhe Oblatët u angazhuan për të zhvilluar një proces për qasje të hapur në regjistra. Barrierat ndaj regjistrave të kishës penguan qasjen në dokumente që mund të ndihmonin në gjetjen e anëtarëve të familjes që nuk u kthyen kurrë në shtëpi.

Peshkopët premtuan të grumbullojnë 30 milionë dollarë për Fondin e Pajtim të Indigjenëve për të mbështetur aktivitetet e përkushtuara për shërim dhe pajtim në vitin 2021. Kërkimi falje energjizoi fushatën, duke mbledhur gjysmën e fondeve përpara afatit pesëvjeçar.

Në një deklaratë të korrikut 2024, CCCB tha se ka “krijuar struktura … për të mbështetur dialogët dhe për të nxitur një kuptim më të madh të traditave kulturore, gjuhësore dhe shpirtërore të vendasve,” dhe dëshiron të thellojë bashkëpunimet akademike për të kuptuar Doktrinën e Zbulimit.


Lexo më shumë: Temat e nxehta mund të marrin vëmendje publike në sinodin e Vatikanit, por një çështje më themelore për Kishën Katolike është në zemër të debatit


Udhëtimi i shërimit është i gjatë, kërkohej kërkesa për falje

Ndërsa janë bërë përparime të vogla në aktivitetet e pajtimit që rrjedhin nga kërkesa për falje e Papës Françesk, udhëtimi i shërimit është i gjatë. Mosbesimi është i dukshëm ndërsa sinqeriteti i Kishës në këtë proces është i pyetur; megjithatë, kërkesa për falje ofron një mundësi për të rivendosur marrëdhëniet dhe për të krijuar rrugë të reja së bashku.

Kritikat për mënyrën dhe kohën e ndodhur dhe madje edhe për atë që u tha do të mbeten gjithmonë, megjithatë kërkesa për falje ishte e nevojshme.

Ajo ishte e nevojshme për shumë mbijetues, të cilët ndjeheshin të njohur. Ajo ishte e nevojshme që Kisha të pranojë formalisht përgjegjësinë e saj. Ajo ishte e nevojshme që Papa Françesk të ofrojë kërkesën për falje drejtpërdrejt tek vendasit.

The Conversation

Informacion mbi burimin dhe përkthimin

Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.

Burimi origjinal: theconversation.com

Ndajeni këtë artikull