Rruga drejt ruajtjes së zonave të mbrojtura në Amazon qëndron në bashkimin e politikave publike me njohuritë tradicionale lokale

Pavarësisht se shërbejnë si mbrojtës të rëndësishëm të biodiversitetit, komunitetet tradicionale vazhdojnë të përjashtohen sistematikisht nga zhvillimi dhe menaxhimi i zonave të mbrojtura. Kjo përjashtim shpesh i nuancuar, i heshtur, ka nxitur konflikte të qëndrueshme, komplekse socio-mjedisore, duke dëmtuar si konservimin ashtu edhe mirëqenien e popujve indigjenë, popullatave pranë lumenjve, komuniteteve afro-braziliane quilombola dhe fermerëve të vegjël.

Një studim i fundit, “Konfliktet socio-mjedisore dhe komunitetet tradicionale në zonat e mbrojtura: Një analizë shkencometrike,” i botuar në Revistën për Ruajtjen e Natyrës, ka hartuar mënyrën se si literatura shkencore ka shqyrtuar këto konflikte gjatë kohës.

Kërkues nga Universiteti Federal i Perëndimit të Pará (UFOPA), Universiteti Federal i Pará (UFPA), Universiteti i Integrimit Ndërkombëtar të Lusofonisë Afro-Braziliane (UNILAB), dhe Instituti i Teknologjisë Vale (ITV) bashkëpunuan në studim si pjesë e Institutit Kombëtar të Shkencës dhe Teknologjisë në Sintezën e Biodiversitetit Amazonian (INCT-SynBiAm) dhe Programit të Kërkimit të Biodiversitetit të Amazonës Lindore (PPBio-AmOr).

Ekipi shqyrtoi 263 artikuj shkencorë të botuar në mbarë botën midis vitit 1990 dhe gushtit 2024, burime nga Scopus dhe Web of Science. Analiza e tyre zbuloi boshllëqe të rëndësishme në kërkimin mbi këtë temë dhe ofroi rekomandime për menaxhim më të drejtë, përfshirës dhe efektiv të territoreve të mbrojtura.

Çfarë zbulojnë shkenca rreth këtyre konflikteve?

Kërkimi tregon jo vetëm një rritje të konflikteve që përfshijnë komunitete tradicionale dhe zona të mbrojtura, por edhe diversitetin e tyre. Burimet kryesore të tensionit janë:

1. Qasja në burimet e jetesës: Ndalohet nga autoritetet lokale—shpesh të vendosura unilateralisht—peshkimi, gjuetia, mbledhja dhe bujqësia e pavarur, të gjitha të domosdoshme për ushqimin dhe të ardhurat. Këto kufizime ndërpresin traditat e gjata të përdorimit të qëndrueshëm të burimeve, duke çuar në pasiguri ushqimore dhe margjinalizim.

Për shembull, në Parkun Kombëtar Nech Sar të Etiopisë, politikat e reja të konservimit kanë kufizuar qasjen e banorëve lokalë në natyrë, duke shkaktuar tension dhe rezistencë komunitare.

2. Menaxhimi ekskluziv i zonave të mbrojtura: Zërat e komunitetit rrallë përfshihen në vendimmarrje për krijimin ose menaxhimin e zonave të mbrojtura. Mungesa e konsultimeve paraprake dhe mosrespektimi i njohurive tradicionale shpesh sjellë politika të papërputhshme me realitetet lokale. Ky menaxhim i centralizuar shkakton zemërim dhe dëmton konservimin; qeverisja participative është thelbësore për drejtësinë shoqërore-ambientale.

Një studim në Chile duke përfshirë komunitetet Aymaras, Atacameñas, dhe Mapuche-Huilliches gjeti se ndërsa praktikat pjesëmarrëse dhe mbështetja teknike nga agjencia pyjore CONAF përmirësuan perceptimet, pakënaqësia vazhdon për shkak të përjashtimit fillestar. Shumë vazhdojnë të shprehin të drejtat e tyre të lashta të tokës dhe kërkojnë kontribut të rëndësishëm, duke theksuar nevojën urgjente për të ndërtuar besim dhe për të sinkronizuar konservimin me drejtësinë shoqërore.

3. Konfliktet që përfshijnë jetën e egër: Komunitetet lokale përballen me dëmtime të kulturave, sulme ndaj kafshëve shtëpiake, dhe madje kërcënime për sigurinë personale. Mamuthët e mëdhenj si elefantët, luanët, jaguarët, dhe buallët janë kryesorët fajtorë. Humbja e habitatit dhe burimet e ushqimit të dekurajuara përkeqësojnë këto incidente. Bashkëjetesa paqësore kërkon zgjidhje gjithëpërfshirëse, të përshtatura në kontekst.

Një studim nga Etiopia theksoi rritjen e konfliktit midis njeriut dhe kafshës së egër në Parkun Kombëtar Chebera Churchura: raportohen invazionet në kulturë, sulmet ndaj bagëtisë dhe sëmundjet, dhe rritja e rrezikut për jetën e njeriut.

4. Mosmarrëveshjet territoriale dhe të drejtat e tokës: Shumë zona të mbrojtura mbivendosen me territoret që përdoren prej kohësh nga popujt tradicionalë. Të drejtat e tokës të mohuara shkaktojnë beteja ligjore, zhvendosje të detyruara, dhe rritje të pasigurisë, duke përkeqësuar sfidat shoqërore. Njohja formale e titullit kolektiv të tokës është kyçe për të ulur konfliktet dhe për të siguruar autonominë; këto mosmarrëveshje janë shembuj të luftës globale për drejtësinë territoriale.

Në Meksikë, një studim i fundit dokumenton ndikimin e privatizimit të tokës, zgjerimit të bagëtisë, plantacioneve, dhe urbanizimit në zonat e mbrojtura të Veracruz, Chiapas, dhe Morelos. Ai krijoi një treg tokash që po ndërpret komunitetet indigjene dhe bujqësore dhe kërcënon të dy territoret e tyre dhe konservimin e pyjeve.

5. Ndryshimet kulturore dhe socioekonomike: Krijimi i zonave të mbrojtura mund të prishë mënyrat e jetesës të rrënjosura në lidhje simbolike dhe gjeneracionale me natyrën. Ndalohet praktikat tradicionale që prishin ritualet, besimet, dhe transmetimin ndërgjeneracional të njohurive, duke e shkuar pa zë kulturat lokale.

Në Shtetet e Bashkuara, Australi dhe Zelandën e Re, studimet kanë vërejtur përplasje të shpeshta midis grupeve indigjene, vizitorëve rekreativë dhe agjencive menaxhuese. Çështjet përfshijnë aksesin në vende të shenjta dhe burime në tokat tradicionale, infrastrukturën për vizitorët, aktivitetet e lejuara, dhe madje edhe emrat e vendeve.

6. Mungesa e njohjes dhe pjesëmarrjes së vërtetë: Kur komunitetet mohohet zëri në vendimmarrje, padrejtësitë historike thellohen, duke nxitur konflikte. Pavarësisht përparimit ligjor, shumë grupe tradicionale mbeten të përjashtuara nga qeverisja. Pa pjesëmarrje kuptimplotë, politika mjedisore dështon të adresojë nevojat lokale—duke theksuar nevojën urgjente për udhëheqje komunitare dhe ndarjen e fuqisë së vërtetë në konservim.

Parku Kombëtar Monti Sibillini në Apenninet Qendrore ofron një rast mësimi: depopulimi rural ka shoqëruar me rritje të përplasjes midis menaxherëve mjedisorë dhe banorëve lokalë. Rregulloret burokratike të imponuara, mungesa e përgjigjes ndaj aspiratave të komunitetit, dhe bashkëpunimi i vështirë midis parkut dhe njësive vendore kanë shkaktuar frustrim dhe armiqësi të ndërsjella. Kjo thekson nevojën për “demokracinë e njohurive” dhe kujdes të vërtetë pjesëmarrës që respekton mënyra të ndryshme të jetesës në tokë.

Brenda Brazilit, të njëjtat lloje të konflikteve socio-mjedisore të vëzhguara në mbarë botën janë veçanërisht të ashpra në zonat e mbrojtura kombëtare. Hulumtimi tregon se edhe në zona të menaxhuara në mënyrë të qëndrueshme si Rezervat Ekstraktive, komunitetet përballen rregullisht me kufizime të burimeve dhe fuqinë e kufizuar vendimmarrëse—një recetë për mospërmbushje të vazhdueshme dhe shkatërrim të konservimit. Autoriteti i centralizuar dhe mohim i të drejtave të zakonshme të tokës shpesh çojnë në mosmarrëveshje të zgjatura, duke reflektuar modelet në të gjithë Jugun Global.

Këto gjetje theksojnë nevojën urgjente të Brazilit për modele të fuqishme të bashkëmenaxhimit—mekanizma që vlerësojnë njohuritë lokale dhe nxisin drejtësinë territoriale.

Të tilla tensione grumbullohen në rezervat natyrore dhe parqet kombëtare, ku regjimet rregullatore shpesh injorojnë mënyrat e jetesës lokale dhe botëkuptimet. Edhe pse ligji garanton mekanizma konsultimi dhe pjesëmarrjeje si konsultimi i lirë, paraprak dhe i informuar, ato shpesh injorohen ose zbatohet në mënyrë joproduktive.

Një gjetje tjetër kryesore: 66.54% e studimeve u fokusuan te popullsitë jo-indigjene, ndërsa vetëm 16.73% shqyrtuan ekskluzivisht popullsitë indigjene. Ky balancim i papërshtatshëm ekspozon nën-reprezentimin e kërkimeve që i kushtohen plotësisht gamës së komuniteteve tradicionale.

Këto boshllëqe pengojnë përpjekjet për të kuptuar realitetet e pasura kulturore dhe ekologjike të këtyre popujve—dhe në këmbim, dobësojnë njohjen e ekspertizës së tyre dhe vlerën e njohurive të tyre për ruajtjen globale të biodiversitetit. Konsensusi shkencor tani konfirmon rolin thelbësor që këto komunitete luajnë në ruajtje, megjithatë shumë shpesh ato trajtohen si probleme për t’u menaxhuar, jo si partnerë bashkëpunues.

Pse kërkon ruajtja përfshirjen?

Sigurimi që komunitetet tradicionale të marrin pjesë në planifikim dhe mbikëqyrje të tokave të mbrojtura nuk është vetëm një çështje drejtësie, por është themelore për një ruajtje efektive. Rezultatet e qëndrueshme varen nga përfshirja e tyre. Ky studim thekson nevojën urgjente për politika publike që janë të përfshira dhe të përshtatura për kushtet lokale, përfshirjen e njohurive tradicionale si një pjesë e pazëvendësueshme e zgjidhjeve për ruajtje, jo si një pengesë.

Në mbarë botën, eksperimenti i bashkëmenaxhimit tregon se përfshirja e komunitetit nxit respektimin e rregullave të ruajtjes, përmirëson qeverisjen, dhe sjell përfitime më të fuqishme shoqërore-ambientale.

Ndryshimi i fokusit te shkenca amazoniane

Ndërsa shumica e studimeve të shqyrtuara fokusohet në vende në Jugun e Botës—si Brazili dhe India—produksioni kërkimor dominohet nga institucionet në Veri të Botës. Kjo pasqyron “shkencën e parashutës” të vazhdueshme: punë në terren nga shkencëtarë të huaj në zona me biodiversitet të pasur, shpesh duke përjashtuar shkencëtarët dhe komunitetet lokale nga procesi kërkimor. Këto projekte shpesh lënë pak përfitim lokal, duke trajtuar banorët amazonian si mbledhës të të dhënave ose subjekte studimi.

Për të adresuar këtë, përpjekjet duhet të ndryshojnë drejt fuqizimit të institucioneve dhe studiuesve shkencorë amazonianë, duke forcuar rolin e tyre në formësimin e agjendave të ruajtjes dhe kërkimit, dhe duke realizuar drejtësinë epistemike. Investimet janë veçanërisht të nevojshme në institucionet që shërbejnë rajone të largëta, shpesh të injoruara të Amazonës.

Me mbështetje të qëndrueshme, këto institucione mund të plotësojnë boshllëqe të rëndësishme—duke prodhuar kërkime të përshtatura për realitetet lokale, duke zgjeruar kuptimin tonë për ekosistemet amazoniane, dhe duke frymëzuar gjenerata të reja shkencëtarësh.

Kërkuesit që jetojnë dhe punojnë në Amazonë zotërojnë njohuri të thella, të ndërlidhura me kontekstin e territorit, duke u mundësuar atyre të bëjnë pyetje më të rëndësishme dhe të krijojnë zgjidhje të përshtatura për sfidat dhe mundësitë rajonale. Ato, në dialog të vazhdueshëm me mjedisin dhe komunitetin, pasurojnë shkencën globale dhe sjellin përparime praktike që kanë rëndësi për jetën e përditshme në pyll.

Afërsia me popullsitë indigjene, bregdetare dhe urbane gjithashtu mundëson pjesëmarrje më autentike të komunitetit në kërkim. Kur projektet kërkimore rrjedhin nga prioritetet dhe perspektivat lokale, ato fuqizojnë komunitetet, ndihmojnë në mbrojtjen e biodiversitetit dhe konfirmojnë mundësinë e bashkimit të shkencës, drejtësisë sociale dhe veprimit për klimën.