100 vjet më parë, lëvizja Ungjilli Social shtyhej për të përmirësuar jetën e punëtorëve – por gjithashtu për të promovuar vizionin e Amerikës Krishtinare

Presidenti Donald Trump ka lavdëruar Epokën e Artë, të cilën ai beson se ishte një kohë e pasurisë kombëtare të jashtëzakonshme falë tarifave, pa taksë të të ardhurave, dhe me pak rregulla mbi biznesin.

I ngjashëm me sot, fundi i shekullit të 19-të ishte një kohë kur një grup i vogël burrash shijonte pasuri të jashtëzakonshme, privilegje dhe pushtet për të formësuar vendin. Ishte një kohë e pabarazisë së madhe, pasi kushtet e fabrikave dhe banesave shtypën jetët e të varfërve.

Dhe ishte një kohë e nacionalizmit të bardhë kristian.

Në qytetet veriore, reformatorët panë hendekun e pasurisë, vështirësitë e punëtorëve dhe kushtet e mjerueshme në banesat kolektive si një kërcënim për vizionin e tyre për një Amerikë të Krishterë. E nxitur nga besimi, lëvizja e Ungjillit Social punoi për të zgjeruar të drejtat e punëtorëve dhe për të përmirësuar kushtet e jetesës në fillim të shekullit të 20-të.

Në të njëjtën kohë, shumë nga këta aktivistë protestantë të bardhë besonin se kultura dhe racat e tyre janë superiore, dhe ky paragjykim pengonte përpjekjet e tyre. Ata shpesh flisnin rreth retorikës anti-Katolike dhe anti-emigrante, dhe shumicën herë injoronin vështirësitë e punëtorëve të Zezë.

Që nga zbarkimi i Puritanëve, nacionalizmi kristian i bardhë ka informuar mënyrën se si shumë protestantë përpiqen të formësojnë vendin e tyre – një histori që e ndjek me historianin e kishës Richard T. Hughes në librin “Amerika Kristiane dhe Mbretëria e Perëndisë.” Por nacionalizmi kristian ka marrë forma shumë të ndryshme gjatë kohës. Protestuesit progresistë të Gospell-eve të shekullit të kaluar janë një kundërvënie veçanërisht e dukshme ndaj të djathtës konservatore kristiane që ka formësuar politikën e SHBA-ve për gjysmë shekulli, deri më sot.

Kujdestarët e një kombi kristian

Ka shumë ndryshime midis nacionalizmit kristian atëherë dhe tani. Si shumë kristianë konservatorë sot, megjithatë, Gospellerët Shoqërorë besonin se Shtetet e Bashkuara ishin veçanërisht të zgjedhura dhe të bekuara nga Zoti, dhe quheshin të jenë një komb kristian. Ata e shihnin veten si mbrojtësit e drejtë të kësaj misioni. Dhe edhe pse vendi ishte akoma kryesisht protestant, ata frikësoheshin se po humbnin ndikimin.

Hulumtime të reja eksploruan historinë e Biblës – hulumtim që shumë kristianë e kishin frikë se do të minonte besimin e njerëzve në Shkrimin e Shenjtë si fjalën e Zotit, duke theksuar përbërjen e tij njerëzore. Ide të reja shkencore rreth krijimit të Tokës dhe evolucionit njerëzor sfiduan vizionet e tyre për një Perëndi të gjithëfuqishëm, të gjithditur. Ndërkohë, industrializimi dhe urbanizimi i shpejtë kishin krijuar sfida të reja shoqërore, si siguria e punëtorëve dhe kushtet e jetesës, duke çuar disa të refuzonin besimin si të papërfillshëm për nevojat e tyre.

Gospellerët Shoqërorë dëshironin të justifikonin Krishtërimin dhe tregonin se ai ishte ende i rëndësishëm për jetën moderne. Por vizioni i udhëheqësve të bardhë për atë se si duhet të dukej një Amerikë kristiane përputhej me besimin protestant të tyre me racën dhe kulturën e tyre.

Josiah Strong, për shembull, ishte një ministër kongregacionalist i njohur për promovimin e sigurisë së fabrikës. Por ai ndezi frikën ndaj emigrantëve katolikë dhe mbështeti zgjerimin e SHBA-së si një perandori bujare. Raca anglo-saksone “është e destinuar të zhvendosë shumë racave më të dobëta, të asimilojë të tjerat, dhe të formojë pjesën tjetër,” argumentoi Strong në librin e tij të vitit 1885, “Vendi ynë.”

Një tjetër reformator i Ungjillit Social, teologu i Baptistëve Verior Walter Rauschenbusch, u kundërvu lakmisë e pakontrolluar, korrupsionit politik, militarizmit dhe përçmimit midis elitave dhe klasës punëtore. Por ai ndante superioritetin e bardhë të epokës së tij. Perëndia favorizonte popujt gjermanikë dhe anglo-saksonë, ai pretendonte, për të zbatuar qëllimet e Perëndisë.

“Racat e tjera janë po aq të dashura për Perëndinë sa edhe ne dhe ai mund t’i mbajë në rezervë për të bartur flamurin e Tij kur ne ta hedhim,” shkroi në një artikull pa datë. Por kjo ishte pjesë e planit të Perëndisë, besonte ai, që europianët veriorë të “mbajnë pjesën më të madhe të pasurisë dhe fuqisë së botës në pëllëmbën e duarve të tyre dhe pjesën më të madhe të pasurive intelektuale dhe shpirtërore të botës në pëllëmbën e kokës së tyre.”

Lloji i ‘duhur’ i Krishtit

Megjithëse shumë protestantë të bardhë ndjeheshin të kërcënuar nga sfidat e emigracionit, ata ende përbënin shumicën e qartë, dhe supozonin se shumica e amerikanëve do të mbështesnin zbatimin e etikës së Krishtit në politikën publike dhe reformën shoqërore.

Më tej, fitimi i të drejtës për të votuar në vitin 1920 nënkuptonte që udhëheqësit e Ungjillit Shoqëror zgjeruan fuqinë e protestantëve në kutinë e votimit. Shumë udhëheqës të Ungjillit Shoqëror përqafuan të drejtën e grave për të votuar sepse gratë tashmë udhëhiqnin mbështetësit për kauzat e tyre: Për shembull, Frances Willard, e cila promovonte maturinë dhe të drejtat e punëtorëve; dhe Jane Addams, e cila drejtonte një "shtëpi komunitare" kristiane, ose qendër komunitare, për të varfrit.

Por në një kuptim tjetër, demografët nuk ishin në anën e tyre. SHBA mund të kishte qenë një vend shumë i bardhë dhe i krishterë, por në mendjet e disa Gospellerëve Socialë, valët e emigrantëve të asaj epoke nuk ishin lloji i duhur i të krishterit: Evropian Verior dhe Protestant. Imigrimi po ndryshonte nga Britania e Madhe, Irlanda dhe Gjermania në Rusi, Poloni, Hungari dhe Itali. Ndërsa protestantët tejkalonin në numër katolikët në nivel kombëtar, Strong shkroi se ata ishin dy herë më shumë se popullsia protestante në qytete të mëdha si Nju Jorku, Çikago dhe Filadelfia.

Strong argumentoi se emigrantët katolikë ishin të lirë, të prirur ndaj alkoolizmit dhe aktivitetit kriminal, dhe të gatshëm të shisnin votën e tyre politikanëve të korruptuar të qytetit. Ai pretendonte se ata do të korruptonin moralin e amerikanëve Anglo-Saksonë, dhe se nëse popullsia katolike do të rritej, ajo do të minonte lirinë fetare të protestantëve.

Vështrimet nativiste si këto çuan në Aktin e Origjinave Kombëtare të vitit 1924, i cili kufizoi numrin e emigrantëve. Kuotat për çdo vend bazoheshin në profilin e popullsisë amerikane në vitin 1890 – një përpjekje për të ruajtur dominimin protestant kundrejt emigracionit katolik dhe hebre nga Evropa e Jugut dhe Lindore. Kjo mosbesim gjithashtu mbajti Lëvizjen e Ungjillit Social larg bashkëpunimit me udhëheqësit katolikë romakë për shqetësimet e përbashkëta për punëtorët.

Duke lulëzuar për të gjithë, apo për disa?

Megjithatë, kur bëhej fjalë për nevojat bazë të punëtorëve, reformatorët ishin shumë të interesuar për përmirësimin e kushteve për “më të vegjëlit e tyre”. Lëvizja ishte ndikuar fuqishëm nga parabola biblike e deleve dhe dhive: vargje në Librin e Mateut ku Jezusi promovon ushqimin e uriturve, kujdesin për të sëmurët, veshjen e të zhveshurve dhe vizitat tek ata që janë në burg.

Ungjilltarët Socialë synonin të provonin se Krishtërimi mund të përgjigjej sfidave shoqërore të shkaktuara nga industrializimi, urbanizimi dhe emigracioni. Për pjesën më të madhe, ata kërkonin të përdornin privilegjin e tyre në mënyra që promovonin lulëzimin e të gjithëve amerikanëve, siç është zgjerimi i të drejtave të punës dhe ofrimi i shërbimeve për të varfrit përmes shtëpive të vendosjes.

Në vitin 1908, për shembull, Këshilli Federal i Kishave miratoi një deklaratë me 14 pika të quajtur “Krijesa Sociale,” duke konfirmuar se kishat duhet të mbështesin reformat “për të ngritur barrët e rënduara të të varfërve, dhe për të ulur vështirësitë dhe për të mbajtur dinjitetin e punës.” Ndërsa disa nga reformat që ata kërkonin janë të pranuara sot — si një ditë pushimi në javë — thirrjet e tjera, si një pagë e drejtë për të gjithë, ende nuk janë realizuar.

Gjatë gjysmës së shekullit të kaluar, e djathta e krishterë moderne, gjithashtu, ka frikë se vizioni i saj për kombin po zhduket. Kishat konservatore kanë parë ndikimin e tyre të ulet ndërsa më shumë amerikanë largohen nga feja e organizuar dhe refuzojnë refuzimin e tyre të njerëzve LGBTQ+.

Unë — bashkë me të tjerë studiues — argumentoj se këto frikëra kanë ndihmuar në nxitur rinovimin e nacionalizmit të krishterë sot. Që nga bashkimi me lëvizjen e partisë së çajit gjatë administratës Obama, e djathta e krishterë është gjithnjë e më shumë përqafuar një qëndrim anti-immigracion dhe anti-minoritete, duke frikë nga humbja e pozitës së saj.

Si Gospellerët Socialë të një shekulli më parë, nacionalistët e krishterë të dekadave të fundit janë të kujdesshëm ndaj ndryshimeve fetare dhe racore në vendin e tyre. Megjithatë prioritetet e lëvizjes – shpesh të fokusuar rreth vizionit të familjeve, seksit dhe gjinisë – janë shumë më të kufizuara se çështjet më të gjera të cilat trajtonin Gospellerët Socialë.

Të dy grupet dëshironin një Amerikë të rrënjosur në vlerat biblike. Por secila interpretonte Shkrimin e Shenjtë përmes lenteve të veta, duke kërkuar të ripërcaktonte Amerikën në imazhin e vet, protestant të bardhë.