Mbajtja e grave të pajeta në shtatzëni në mbështetje jetese ngre çështje etike jashtë politikës së abortit

Adriana Smith, një grua 30-vjeçare nga Gjeorgjia e cila ishte shpallur e vdekur nga truri në shkurt të vitit 2025, kaloi 16 javë në mbështetje jetese ndërsa mjekët punonin për ta mbajtur trupin e saj funksional mjaftueshëm për të mbështetur fetusin në zhvillim. Më 13 qershor 2025, foshnja e saj e parakohshme, e quajtur Chance, u lind nëpërmjet seksionit cezarian në javën e 25-të.

Smith ishte shtatë javë shtatzënë kur pësoi shumë mpiksje gjaku në tru. Historia e saj mori vëmendje publike kur nëna e saj kritikoi vendimin e mjekëve për ta mbajtur atë në ventilator pa pëlqimin e familjes. Nëna e Smith tha se mjekët i thanë familjes se vendimi u mor për t’u përshtatur me Aktin LIFE të Gjeorgjisë, i cili ndalon abortin pas javës së gjashtë të shtatzënisë dhe forcon qëndrimin ligjor të personit foshnjor. Një deklaratë e lëshuar nga spitali gjithashtu citon ligjin e abortit të Gjeorgjisë.

“Nuk po them se do të kishim zgjedhur të ndërprisnim shtatzëninë e saj,” tha nëna e Smith për një stacion televiziv lokal. “Por po them duhet të kishim pasur një zgjedhje.”

Ligi LIFE është një nga disa ligjet shtetërore që kanë kaluar në SHBA që nga vendimi i 2022 Dobbs kundër Jackson që anulloi mbrojtjet kushtetuese për abortin. Edhe pse prokurori i përgjithshëm i Gjeorgjisë mohoi se ligji LIFE u aplikua për Smith, nuk ka shumë dyshime se ai sjell pasiguri etike dhe ligjore kur një grua vdes gjatë shtatzënisë.

Rasti i Smith shpejt u bë fokusi i një stuhie politike për të drejtat riprodhuese e karakterizuar nga dy pikëpamje kundërshtuese. Për disa, ai pasqyron ndërhyrje qeveritare denigruese që shuan autonominë trupore të grave. Për të tjerë, ai tregon sakrificën e drejtë të nënësisë.

Në punën time si hulumtuese në studimet gjinore dhe të teknologjisë, kam kataloguar dhe studiuar shtatzëni pas vdekjes si ajo e Smith që nga viti 2016. Sipas mendimit tim, historia e Smith nuk përshtatet thjesht në politikën e abortit. Përkundrazi, ajo tregon nevojën për një qasje më të nuancuar etike që nuk e paraqet nënën dhe fëmijën si kundërshtarë në një kontekst mjekësor, ligjor ose politik.

Lindja pas vdekjes

Për shekuj, doktrina katolike dhe precedentët ligjorë perëndimorë kanë kërkuar seksionin e menjëhershëm cezarian kur një grua shtatzënë vdes pas lëvizjes së fetusit, pikës kur lëvizja e fetusit bëhet e dukshme. Por avancimet teknologjike tani e bëjnë të mundur ndonjëherë që një fetus të vazhdojë shtatzëninë në vend kur nëna është e vdekur nga truri, ose “e vdekur sipas kritereve neurologjike” – një përkufizim i gjerë i vdekjes që u shfaq për herë të parë në vitet 1950.

Vdekja e parë e trurit gjatë shtatzënisë në të cilën foshnja u lind pas kohës në mbështetje jetese, më saktësisht quajtur mbështetje organesh, ndodhi në vitin 1981. Procesi është jashtëzakonisht intensiv dhe invaziv, sepse humbja e funksionit të trurit pengon shumë procese fiziologjike. Ekipet shëndetësore, nganjëherë duke numëruar në qindra, duhet të stabilizojnë trupat e “pa kokë funksionale” grave shtatzëna për të fituar më shumë kohë për zhvillimin e fetusit. Kjo kërkon mbështetje të organeve jetësore, ventilim, suplemente ushqimore, antibiotikë dhe monitorim të vazhdueshëm. Rezultatet janë shumë të pasigurta.

Qëndrimi 112-ditor i Smith-it në mbështetje organesh renditet i treti për kohëzgjatjen në një shtatzëni pas vdekjes, me më të gjatë që është 123 ditë. Ajo është gjithashtu koha më e hershme e gestacionit nga e cila është tentuar procedura. Sepse koha në mbështetje organesh mund të ndryshojë shumë, dhe sepse nuk ka një moshë minimale të përcaktuar të fetusit që konsiderohet shumë e hershme për ndërhyrje, një fetus në mënyrë teorike mund të konsiderohet i gjallë në çdo pikë të shtatzënisë.

Shtatzania pas vdekjes si dhunë bazë gjinore

Gjatë 50 viteve të fundit, kritikët e shtatzanisë pas vdekjes kanë argumentuar se ajo përbën dhunë bazë gjinore dhe shkel integritetin trupor në mënyra që donacioni i organeve nuk e bën. Disa e kanë krahasuar atë me politikën naziste pro-nataliste. Të tjerë e kanë atribuuar praktikën seksizmit dhe racizmit sistemik në mjekësi. Shtatzania pas vdekjes gjithashtu mund të përkeqësojë dhunën intime duke dhënë autoritet të vendimmarrjes për vrasësit e grave të vdekura nga truri kur ato janë afërm i fetusit.

Ligjet për personifikimin e fetusit e komplikojnë vendimmarrjen për fundin e jetës në mënyra që shumë e konsiderojnë të dhunshme gjithashtu. Siç kam parë në hulumtimin tim, kur fetus është konsideruar një person ligjor, deshirat e grave mund të supozohet, debatohet në gjykatë ose komitet, ose të anashkalohen plotësisht, pothuajse gjithmonë në favor të fetusit.

Nga këndvështrimi i avokatëve të të drejtave riprodhuese, shtatzania pas vdekjes është fundi i një pjerrtësie të rrëshqitshme në të cilën ndjenjat anti-abort kanë çuar Amerikën. Ajo shkatërron autonominë e grave, duke i vendosur gratë e gjalla dhe të vdekura kundër mjekëve, legjislatorëve dhe ndonjëherë familjeve të tyre, dhe duke i armatosur fetusët e tyre kundër tyre.

Një perspektivë mjekësore mbi të drejtat

Nga një këndvështrim mjekësor, megjithatë, shtatzënia post-mortem nuk është e dhunshme ose shkelëse, por një akt riparimi. Edhe pse ekipet mjekësore kanë përgjegjësi për të dyja nënat dhe fetusët, vdekja cerebrale e një gruaje shtatzënë do të thotë se ajo nuk mund të dëmohet fizikisht dhe të drejtat e saj nuk mund të shkelen në të njëjtën masë si një fetus me potencial për jetë.

Mjekët janë të kushtëzuar të prioritizojnë jetën mbi vdekjen, duke nxitur një përkushtim për shpëtimin diçka nga një tragjedi dhe përpiqen të rivendosin pjesërisht një familje. Bota e emergjencës mjekësore me rreziqe të larta e bën mbrojtjen e jetës refleksive dhe ndërhyrjet mjekësore automatike. Pasi të zbulohet jeta e fetusit, siç tha një zëdhënës i spitalit në një artikull të vitit 1976 në The Boston Globe, “Çfarë tjetër mund të bëni?”

Ky përgjigje nuk rrjedh domosdoshmërisht nga seksizmi i ndërgjegjshëm ose ndjenja anti-abort, por nga respekti për pacientët e cenueshëm. Nëse mjekët deklarojnë një grua shtatzënë të vdekur nga truri, pacientësia shpesh automatikisht transferohet tek fetusi që ka nevojë për shpëtim. Pa marrë parasysh moshën e tij dhe pavarësisht se jeta e tij varet nga makinat, ashtu si nëna e tij, fetusi është plotësisht i gjallë. Kush ose çfarë konsiderohet si person ligjor me privilegje dhe mbrojtje mund të jetë një përcaktim politik ose filozofik, por jeta është një çështje faktike biologjike dhe është brenda kompetencës së mjekëve.

Një etikë e kundërshtimit të kundërt

Të dy këto këndvështrime kanë vlefshmëri, por asnjëri nuk shpjegon kompleksitetin etik dhe biologjik të shtatzënisë pas vdekjes.

Së pari, vendosja e nënës kundrejt fetusit, me të drejtat e njërit duke rrezikuar të drejtat e tjetrit, nuk përputhet me realitetin e përjetuar të shtatzënisë e “dy trupave, të lidhur së bashku,” siç e tha kërkuesja kulturore Lauren Berlant.

Madje edhe Gjykata Supreme e njohu këtë dyshueshmëri e ndërlikuar në vendimin e tyre të vitit 1973 për Roe kundër Wade, e cila vendosi të dy mbrojtjet kushtetuese për abortin dhe detyrimin qeveritar për të mbrojtur jetën e fetusit. Nëse një fetus konsiderohet një person ligjor apo jo, shkruan ata, gratë shtatzëna dhe fetusët “nuk mund të izolohen në privatësinë e tyre” – duke nënkuptuar se çështjet e të drejtës për riprodhim duhet të gjejnë një ekuilibër, sa i përket tij, midis interesave të nënës dhe të fetusit. Të deklarosh shtatzëninë pas vdekjes pa ekuivok është e dhunshme ose një humbje e “të drejtës për të zgjedhur” nuk e njeh kompleksitetin e zgjedhjes në një peizazh mjekësor shumë politikizuar.

Së dyti, konkurrenca nënë-fetus përzihet në rrugën e duhur të veprimit. Në SHBA, pacientët kompetentë nuk janë të detyruar të marrin pjesë në kujdes mjekësor që ata preferojnë të shmangin, edhe nëse kjo i vret, ose të qëndrojnë në mbështetje jetese për të ruajtur organet për dhurim. Por kur një fetus trajtohet si një pacient i pavarur, mund të bëhen përjashtime nga standardet mjekësore nëse interesat e fetusit kalojnë interesat e nënës.

Për shembull, shtatzënia prish përcaktimin standard të vdekjes. Për të mbrojtur fetusën, ekipet e kujdesit gjithnjë e më shumë anashkalojnë një diagnostik të nevojshëm për vdekjen e trurit të quajtur testi i apnesë, i cili përfshin heqjen e momentit të ventilatorit për të testuar qendrat e frymëmarrjes në tru. Në këto raste, vdekja e trurit të nënës nuk mund të konfirmohet deri pas lindjes. Shumë raste të lindjeve vaginale pas vdekjes së trurit mbeten pa shpjegim, duke qenë se truri koordinon mekanizmat e lindjes vaginale. Në përgjithësi, nuk është gjithmonë e qartë nëse gratë në këto raste janë plotësisht të vdekura.

Në fund të fundit, gratë si Adriana Smith dhe fetusët e tyre janë të pandashëm dhe vazhdojnë në një gjendje të përcaktuar nga teknologjia e caktuar si mesatare. Unë do të argumentoja se shtatzënitë pas vdekjes, pra, kanë nevojë për standarde të reja bioetike që qendrojnë te besimet e grave për trupin e tyre dhe një vdekje dinjitoze. Kjo mund të përfshijë njohjen e ambiguities unike të shtatzënisë në udhëzimet paraprake, pyetjen mbi rrugët e trajtimit standard që mund të kërkojnë dëmtim për të shpëtuar njëri-tjetrin, ose konsiderimin e shumë definicioneve të vdekjes klinike dhe ligjore.

Në mendimin tim, është e mundur të përshtasim standardet tona etike në një mënyrë që nderon të gjitha qeniet në këto rrethana të veçanta, pa privilegjuar as “zgjedhjen” as “jetën,” nënën ose fetusën.