Papa Françesku shfaqi me veprime dhe fjalë dëshirën për t...

Papa Françesku ka ndërruar jetë. Në reflektim mbi trashëgiminë e tij në lidhje me pajtimin me Popujt Autoktonë në Kanada, më godasin tre momente kyçe.

Së pari, përballja e tij me përfaqësuesit Autoktonë në Romë në prill 2022. Së dyti, peregrinazhi i tij i pendesës për të takuar mbijetuesit Autoktonë në Kanada në korrik 2022. Së treti, roli i tij në Kishën Katolike që zyrtarisht refuzon Doktrinë e Zbulimit në mars 2023.

Sipas mendimit tim, çdo moment përfaqësonte një hap drejt pajtimit për Popujt Autoktonë në Kanada. Qëndrimi im, për pjesën më të madhe, konsideron dimensionin shërues të vizitës së tij. Në të njëjtën kohë, unë kuptoj dhe pranoj kufizimet e kërshërisë së tij dhe dhimbjen e thellë që shkaktoi për shkak të asaj që nuk u tha.

Për shembull, Murray Sinclair i ndjerë, kryetar i Komisionit për të Vërtetën dhe Pajtim, foli për dështimin e kërshërisë për të pranuar “rolin e plotë të kishës në sistemin e shkollave rezidenciale.”

Interpretuesja dhe mbijetuesja Dene, Jessie Sylvestre, kërkoi të përkthente kërshërinë e Papa Françeskut gjatë vizitës së tij, ishte kritike dhe e prekur që Papa lexoi kërshërinë e tij dhe jo ta thoshte nga zemra. Ajo gjithashtu tha se ndjeu “gati të sëmurë” dhe të zemëruar pasi pa pamjen “shumë patriarkale” të shumë priftërinjve dhe Papës. Mungesa e grave në role udhëheqëse të dukshme u vërejt si shqetësuese edhe nga gratë e tjera Autoktone.

Megjithatë, për shumë mbijetues autoktonë, kërshëria e Papa Françeskut ishte shumë domethënëse dhe dëshiroj ta eksploroj këtë fenomen këtu.

Hulumtimet e mia akademike shpesh përfshihen në spiritualitetet indigjene dhe etiken kristiane. Jam bashkë-kërkues në një projekt kërkimor që shqyrton jetën dhe veprën e teologut katolik canadian (Jesuit) Bernard Lonergan (1904-1984), përmes këndvështrimit të lidhjes së tij me Sistemimin e Shkollave Rezidenciale Indiane.

Jam veçanërisht i interesuar pse disa mbijetues të Shkollave Rezidenciale në Kanada janë (dhe mbeten) të krishterë përballë trajtimit të tmerrshëm që kanë përjetuar nga përfaqësuesit e kishave kristiane.

‘Mosharimi’ dhe shërimi

Kur Papa Françesku vizitoi në fund të korrikut të vitit 2022, ai ndërgjegjësisht dhe me qëllim filloi një udhëtim në drejtim të lidhjes së tensionuar dhe shqetësuese midis Kishës Katolike dhe Popujve Indigjenë.

Në komentimin mbi punën e Komisionit të Vërtetës dhe Pajtim të Kanadasë (TRC), shumë njerëz janë kritikë ndaj një tendence për të kaluar shumë shpejt mbi të vërtetën.

Për autorët ose ata që navigojnë përgjegjësinë morale për padrejtësi dhe gabime historike, është shumë më e lehtë të shmangin kuptimin e asaj që ndodhi vërtet dhe të nxitohen për pajtim. Vonesa e gjatë e Papës për të ardhur në Kanada dhe për të kërkuar falje për mbijetuesit indigjenë pas thirrjes së qartë të TRC-së për këtë në Thirrjen për Veprim nr. 58 tregon për vonesë në lidhje me Kishën Katolike si institucion.

Megjithatë, është e mundur të thuhet se me veprimet dhe fjalët e Papës Françesku ai ndërgjegjësisht dhe me qëllim demonstroi se ai donte të përballej me të vërtetën.

Emri i tij i genocidit për të përshkruar atë që ndodhi gjatë shkollave rezidenciale, në përgjigje të një pyetjeje nga Brittany Hobson, një gazetare që është anëtare e Long Plain First Nation, zbuloi dëshirën e tij për të folur të vërtetën.

Gjatë vizitës së tij, ai dëgjoi atë që ai emëroi në kërkesën e tij për falje në Maskwacis si trauma dhe kujtime të hidhura. Ai emëroi rëndësinë e “krijimit të hapësirës për kujtim,” dhe të “kujtimit të së kaluarës.”

Ai pranoi se prezenca dhe kërkesa e tij për falje mund të shkaktonin shërim tek mbijetuesit, por ai kuptoi pse ishte thelbësore për shumë mbijetues të dëshmonin për kërkesën e tij për falje. Shumë guxuan të ndanin barrën e tyre me të pavarësisht nga dhimbja që u shkaktoi.

Shkrimtari Anishinaabe dhe Ukraian Patty Krawec, nga Long Seul First Nation, përdor termin “mosharroj” me të cilin ajo nënkupton “eksplorimin e së vërtetës dhe sjelljen në sipërfaqe.”

Ky “mosharrim” u shkaktua nga prezenca dhe fjalët e Papës Françesk. Për disa, ishte ose në mënyrë të vetëdijshme ose intuitive një hap i rëndësishëm drejt shërimit dhe pajtimit.

‘Incarnate’ kuptimi

Papa Françesk, për shkak se ai përfaqëson Kishën Katolike dhe për shkak të asaj se kush është si person, luajti një rol në eksplorimin e kujtimeve të thella dhe ngushëllimin e dhimbjes së “ngarkesave të rënda.”

Ai pranoi tmerrin e asaj që autori Ojibwe Richard Wagamese e përshkroi si “një institucion që përpiqej të fshihte indianin nga brenda.” Në Maskwacis, Papa Françesk falënderoi mbijetuesit indigjen për t’i treguar atij “për ngarkesat e rënda që ende mbajnë, për të ndarë me mua këto kujtime të hidhura,” duke vënë re se edhe pse e kushtueshme, “është e drejtë të kujtohet, sepse harresa çon në indiferencë.”

Në librin e tij, Method in Theology, Lonergan flet për “mbajtësit e kuptimit” të ndryshëm. Një prej tyre ishte ajo që ai e quajti “kuptimi i mishëruar,” kuptimi i një personi, mënyrës së tyre të jetesës, fjalëve ose veprimeve të tyre.

Unë besoj se “kuptimi i mishëruar” i Papës Françesk ishte trashëgimia e tij më e rëndësishme në aspektin e asaj që vizita e tij do të thoshte për pajtim. Sigurisht, ai kuptoi dhe pranoi se fjalët nuk janë të mjaftueshme, “veprim i vendosur dhe përkushtim i pashlyeshëm” janë të nevojshme.

Vazhduese dhuna shpirtërore

Në artikullin “Kërkesa e Papës për Falje dhe Farat e një Plani veprimi,” Don Bolen, Arqipeshkvi i Reginës, shpjegon katër fusha që dëshmojnë ku po ndodh veprimi: tregimi i së vërtetës (në formë të kërkimit dhe punës arkivore), solidaritet me Popujt Autoktonë, mbështetja e rimëkëmbjes së “gjuhës dhe kulturës autoktone” dhe njohja e vlerës së brendshme të “marrëdhënies së popujve autoktonë me tokën dhe mjedisin.”

Megjithatë, në një letër që do të publikohet së shpejti (titulluar Dhuna shpirtërore ndaj Popujve Autoktonë në Kanada: Udhëzues Etik dhe Thirrje për Shërim), me kolegë, përshkruaj “dhunën shpirtërore” të vazhdueshme kundër traditave autoktone nga kishat e krishtera.

Siç shkrova në vitin 2021, Thirrja për Veprim Nr. 60 e TRC-së identifikon qartë dhunën shpirtërore që vazhdon të kryhet nga të krishterët jo-autoktonë.

Kjo dhunë bëhet kur ka mungesë respekti për shpirtërinë Indigjene në të vetën e saj. Po ashtu bëhet kur ka injorancë mbi legjitimitetin dhe pasurinë e Krishtërimit Indigjen, të ungjilli i shprehur përmes këndvështrimit të kulturave indigjene. Kjo mungesë njohjeje ishte gjithashtu e shfaqur gjatë festimit të meshave gjatë vizitës së Papës Françeskut.

Lexoni më shumë: Një vit më parë, Papa Françesku mohoi 'Doktrinë e Zbulimit' – por puna e katolikëve indigjenë për respekt dhe njohje shkon mbrapa dekadave

Bukuria e traditave të popujve indigjenë

Papa Françesku kuptoi privilegjin e takimit me bukurinë e traditave të Popujve Indigjenë siç e shprehu qartë në letrën e tij enciklike, Laudato Si’: Për kujdesin për shtëpinë tonë të përbashkët.

Në atë letër, ai njeh vlerat thellësisht të rrënjosura të Popujve Indigjenë në marrëdhënie me tokën (që përfshin ujin, bimësinë, kafshët — gjithçka që jeton mbi dhe për shkak të tokës).

Disa herë gjatë vizitës së tij në Kanadë, Papa Françesku foli për atë marrëdhënie të veçantë, një marrëdhënie që është shumë e huaj për një këndvështrim perëndimor i cili zakonisht e sheh tokën thjesht si një mall dhe jo si një qenie e gjallë me të cilën është në marrëdhënie.

Bolen kujton se si Ted Quewezance nga Keeseekoose First Nation në Saskatchewan, një mbijetues me të cilin ka privilegjin të punojë, shpesh thoshte “se çdo mbijetues do të duhet të marrë vendimin e vet nëse do ta pranojë ose jo kërkesën e Papës, dhe se çdo mbijetues është në rrugën e vet të shërimit.” Kjo ishte e qartë gjatë gjithë vizitës së Papës Françesku dhe herëve të shumta kur ai foli për një kërkesë faljeje dhe kërkoi falje.

Siç u dëshmua në shumë takime — Maskwacis, Edmonton, Québec dhe Iqaluit — ndoshta trashëgimia më e rëndësishme e Papa Françeskut për të vërtetën dhe pajtimin në Kanada është gatishmëria dhe përulësia e tij për të pranuar vuajtjet, për të qenë i pranishëm për ata që vuajnë, dhe përballë atyre vuajtjeve të ketë guximin të thotë, “Çfarë po kaloni?”