Spinoza dhe Demokracia si Shtet 'Absolutisht Absolut'

Demokracia jonë është në krizë, si ta ri-ndërtojmë? Çfarë na mësojnë ata që, gjatë shekujve, ishin krijuesit e saj? Pjesa e katërt e serisë sonë të kushtuar filozofëve dhe demokracisë me holandezin Baruch Spinoza (1632-1677). Për këtë mendimtar të veçantë, një anomalie të vërtetë në shekullin XVII, demokracia është regjimi më i mirë sepse i jep më shumë pushtet dhe stabilitet shtetit. Duke lejuar shprehjen e konflikteve të lindura nga pasionet njerëzore, mbledhjet demokratike zhvillojnë një dijeni kolektive dhe norma që ruajnë pajtimin civil.

Në epokën klasike, në një Evropë të udhëhequr nga modeli i monarkisë absolute të së drejtës hyjnore, demokracia nuk ka një reputacion të mirë. Ka një defekt që shumica e filozofëve ia atribuojnë, është kohëzgjatja e diskutimeve në kuvend, koha e humbur në diskutime kur ndjen ndonjë emergjencë. Nuk ka asgjë më të mirë atëherë se një udhëheqës që di të ndërpresë dhe të shmangë pengesën që paraqet shprehja e mosmarrëveshjeve. Hobbes veçanërisht do ta bëjë të njohur inkompetencën e anëtarëve të mbledhjeve të mëdha si një prej veseve kryesore të demokracisë. Më keq akoma, këto diskutime do të ishin fermenti i fraksioneve, që do të çonin pa mëshirë në luftën civile. Kjo është ajo që sipas tij e garanton “përfundimisht” superioritetin e regjimit monarkik mbi regjimin popullor ose demokratik.

Një anomalitë në epokën klasike

Në këtë koncert të akuzave, Spinoza dëgjohet duke shprehur një zë krejt tjetër. Trajtati politik, veprën e tij të fundit të papërfunduar, zhvillon atë që Étienne Balibar e quan « shkencë e shtetit » që synon ta sigurojë mbijetesën e tij dhe ta mbrojë atë kundër shthurjeve të dhunshme të masave. Pas rrëzimit të papritur në vitin 1672 të Republikes së Holandës që, pa qenë një demokraci, mbështetej në një pushtet parlamentar të fortë, pas kthimit në favor të absolutizmit mbretëror, Spinoza është i vetëdijshëm se asnjë teori politike e qëndrueshme nuk mund të shmangë çështjen e sigurisë së shtetit, e vetmja që mund të garantojë atë të individëve.

Një parim qeveris demonstrimin: siguria e shtetit, monarkia, aristokracia ose demokracia sipas tipologjisë së bërë tashmë klasike, nuk duhet kurrë të bazohet në besnikërinë e një njeriu të vetëm ose të disa të tjerëve. Për të siguruar mbijetesën e vet, një shtet duhet pra të bëhet i paanshëm, dhe të mbështetet në një grup mekanizmash që e bëjnë të pamundur që një numër i vogël të ketë në duar shpëtimin e të gjithëve dhe të vendosë për gjithçka në bazë të ndjenjave të tij. Ndër këto mekanizma institucionale janë në vend të duhur mbledhjet, të cilat ri-konfigurojnë plotësisht monarkinë si aristokracinë, duke futur në mënyrë sistematike kundërfuqi, të cilat janë po aq rezistencë dhe mbrojtje ndaj despotizmit. Përmes këshillave, sindikëve, senateve dhe të gjitha llojeve të organeve vendimmarrëse të cilat funksionojnë dhe ndërveprojnë me hollësi të përshkruara, Spinoza ndërmerr kështu të zgjerojë tek llojet e tjera të regjimeve atë që zakonisht shihet si një prej disavantazheve kryesore të demokracisë.

Arrijmë atëherë në këtë paradoks që e bën spinozizmin një « anomalie e egër » në zemër të shekullit klasik: është duke u bërë gjithnjë e më shumë demokratike, pra duke rritur numrin e atyre që kanë pjesë në vendimmarrje dhe në ushtrimin e pushtetit, që shteti bëhet më i fuqishëm dhe më i qëndrueshëm. Në një fjalë, demokracia është shteti « absolut në », ose « absolutisht absolut » (omnino absolutum imperium), sepse ai tenton të bëjë që sovrani të përputhet me shumicën tërësisht.

Absolutizmi i shtetit nuk mendohet më kundër lirisë së qytetarëve, por përmes saj. Kapteri XVI i Trajtës teologjiko-politike tashmë pohonte se demokracia ishte shteti më natyror, sepse është më i përshtatshmi me barazinë dhe lirinë « që natyra i jep secilit ». Siç ka treguar Alexandre Matheron, nevoja logjike kërkon që njerëzit të organizohen në mënyrë demokratike, dhe demokracia bëhet rregull dhe jo më përjashtim.

Eksperienca dhe ndjenjat si lëndë e mendimit politik

Ky paradoks shpjegohet nga terreni i ri i caktuar për politikën: eksperienca dhe lënda e luhatshme dhe irracionale e ndjenjave. Spinoza nuk është një utopist, është paradoksalisht në emër të një realizmi të qartë që demokracia preferohet mbi të gjitha regjimet e tjera. Nga ky dhuratë e pashmangshme që janë ndjenjat, Spinoza refuzon çdo transcendencë të pushtetit në fuqinë e shumicës, çelësi i ndërtimit të tij demokratik të politikës. Parimi që rrjedh nga ky naturalizëm i plotë qëndron në formulën jus sive potentia: e drejta (jus) e sovranit shtrihet deri aty ku shtrihet fuqia e tij (potentia), domethënë aftësia e tij për t’u bindur në fakt. Meqenëse politika konsiston në një raport fuqish, shumica bëhet autoriteti i legjitimitetit të fundit, fuqia e vetme institucionale: edhe nëse ajo do të ishte e privuar nga çdo përfaqësim politik, nëse pushteti ngre me vendimet ose veprimet e tij një zemërim të përgjithshëm, mekanizmi pasionantik aktivizohet dhe hap rrugën për një rrëzim të shtetit. Atëherë bëhet pyetja për strategjitë institucionale që synojnë të kanalizojnë ndjenjat në drejtim të një autonomi më të madhe të trupit politik.

Shumica si subjekt politik. Bashkimi në vend të unitetit

Koncepti i shumicës, që Spinoza e preferon mbi atë të popullit, nënkupton se ajo që është e pari është një shumicë, e bërë të ndryshme dhe konfliktuale nga loja e ndjenjave. Qëllimi i mekanizmit institucional është atëherë të prodhojë një bashkim, i cili nuk është as unitet, as uniformitet, mbi bazën e kësaj dinamike kontradiktore që mund të çojë në ndarje, por edhe në pajtim.

Duke qenë larg këtij grumbullimi të vullneteve të veçanta të bashkuara vetëm nga shteti si tek Hobbes, shumica bëhet tek Spinoza subjekti i vërtetë politik, gjithmonë në zhvillim sepse ajo arrin këtë status të subjektit vetëm nëse vepron në bashkëpunim: tek Spinoza nuk lirohet vetëm dhe pa të tjerët. Dhe natyra e ndjenjave kundërshton më shumë shpesh njerëzit se sa i bashkon. Është në shkallën kolektive dhe civile që individët arrijnë në një formë autonomi, nën kushtin e një shteti të mirëndërtuar ku institucionet mund të shmangin tendencat pasionante shkatërruese. Jo duke anashkaluar shprehjen e mosmarrëveshjeve përmes censurës ose mekanizmave të shpejtimit të vendimmarrjes dhe shmangies së diskutimit. Përkundrazi, kjo konfliktualitet duhet të shfaqet në ditën më të hapur dhe të gjejë mënyrën për t’u shprehur në planin institucional. Spinoza kundërshton praktikën e sekreteve shtetërore që mbajnë mosbesimin e shumicës të mbajtur në errësirë.

Kështu, brenda monarkisë, këshilli i Mbretit, i cili funksionon si një kuvend, bëhet organi i vërtetë i vendimmarrjes, monarku nuk ka tjetër opsion veçse të miratojë atë që është vendosur kolektivisht pa të. Nëse, në regjimin aristokratik, vetëm klasa e patricianëve ushtron pushtetin, ajo ka për qëllim të zgjerohen gjithnjë e më shumë, deri sa të përputhet, në fund, me shumicën. Kështu kuptohet pse demokracia shfaqet si regjimi më i mirë, pasi ajo përmban strukturalisht bazën më të gjerë, themelin më të fuqishëm: shumica nuk kërcënon më sovranin që kur ajo identifikohet me të.

Virtytet e konfliktit dhe shpikja demokratike

Kjo vendosje e diskutimeve nuk lejon për këtë arsye të kategorizohet mendimi politik spinozist si një koncept procedural i demokracisë, i cili do ta racionalizonte në kuvend mosmarrëveshjet e një populli të njohur si të papërmbajtshëm. Demokracia e Spinozës nuk është as në kuptimin e saj të pastër një demokraci liberale, e cila merr individin e lirë dhe racional si pikënisje dhe qëllim përfundimtar. Sepse Spinoza kundërshton ekzistencën e një vullneti të lirë që do t’i lejonte çdo individi të përcaktohet pavarësisht nga shkaktarët jashtëm që kufizojnë veprimtarinë e tij. Individët nuk mjaftojnë vetë, ata varen nga njëri-tjetri për mbijetesën e tyre dhe jeta e tyre emocionale përbëhet në një raport të ngushtë me të tjerët.

Konfliktualiteti buron nga kjo situatë e ndërvarësisë që në të njëjtën kohë kundërshton dhe bashkon njerëzit mes tyre. Pra, nuk është duke "mbiçuar" konfliktet, as duke i fshehur ato që vendimi kolektiv për të mirën e përbashkët të merret, përkundrazi, është duke i "kalëruar" që të mund të shfaqet në atë moment të pafund dhe ndonjëherë të fuqishëm të diskutimit atë që askush më parë nuk e kishte menduar. Me fjalë të tjera, demokracia është vendi kryesor i shpikjes. Lavdërimi i diskutimeve në kuvend që gjendet në kapitullin IX, §14 të Trajtës politike përshkruan brenda një aristokracie të decentralizuar dhe demokratizuar zhvillimin e një dijenie të vërtetë demokratike, të prodhuar në hapësirën e përballjes dhe të shprehjes, të ndryshimeve dhe të veçantive të një realiteti që nuk është as uniform as nuk është i përhershëm, brenda institucioneve të zgjedhura të shumta dhe të ndryshme. Bëhet fjalë për të punuar në bazë të ndarjeve, duke i formuluar ato gjithnjë e më të hollësishme dhe më të sakta:

« Është liria që vdes me të mirën e përbashkët, kur një numër i vogël individësh vendosin për gjithçka sipas ndjenjave të tyre vetëm. Njerëzit në fakt janë të ndërtuar shumë të trashë për të kuptuar gjithçka njëherësh; por ata përmirësohen duke diskutuar, duke dëgjuar dhe duke debatuar; dhe, duke eksploruar të gjitha rrugët, ata përfundimisht gjejnë atë që kërkonin, që merr miratimin e të gjithëve, dhe për të cilën askush më parë nuk kishte menduar ».

Être plus spinoziste que Spinoza : la voix des femmes et la démocratie à venir

Trajtata politike ndërpritet papritur me vdekjen e autorit të saj në prag të prezantimit mbi regjimin demokratik, duke lënë hapësirë për një pjesë interpretimi. Megjithatë, demokracia, e cila ka veçori të veçanta që përfshijnë zgjerimin e të drejtës për të votuar dhe për të siguruar detyrat e shtetit për të gjithë në bazë jo të një zgjedhjeje por të një të drejte, është për Spinozën regjimi më i mirë.

Në një veprim hapjeje dhe mbylljeje, Spinoza i kushton paragrafeve të para të këtij kapitulli të fundit për të listuar ata që janë të përjashtuar, "pa zë", të cilët nuk kanë për qëllim të qeverisin, as të marrin pjesë në kuvende. Kjo listë përfshin ata që nuk varen nga e drejta e tyre, duke qenë të varur nga një tjetër për mbijetesën e tyre: në radhë të parë punonjësit dhe gratë. Pra, demokracia spinoziste do të ishte mbi të gjitha një demokraci pronarësh mashkullorë. Përvoja tregon se gratë nuk qeverisin kudo në barazi me burrat, por aty ku Spinoza vendos një kufi në zhvillimin e lirë të forcave të shumicës, të cilës i përkasin edhe gratë, ne duhet të jemi edhe më spinozistë, dhe të nxjerrim prej historisë dhe përvojës barazinë e të gjithëve, në vend të "dobësisë" së supozuar të një gjinie që dyshohet se shton ndarjen mes burrave që konkurrojnë për ta tërhequr. Regjimet arketipale që përshkruan Spinoza janë vetëm kombinime ndër të tjera, dhe asgjë nuk e pengon përvojën që të prodhojë lloje të tjera demokracie.

Le të mbajmë nga Spinoza se çdo përjashtim nga diskutimi, çdo shpejtim i kohës së deliberimit janë në kuptimin e saktë kundërproduktive. Ato pengojnë procesin e shpikjes së zgjidhjeve të reja në favor të riprodhimit të rendit ekzistues. Më e rëndë akoma, ato nuk zhdukin konfliktet, të cilat kërcënojnë atëherë të shndërrohen në ndjenja shkatërruese. Përfaqësimi institucional nuk shteron gamën e ndërhyrjeve të mundshme të shumicës, siç dëshmon në kapitullin XX të Trajtat teologjiko-politike mbrojtja e zjarrtë e Spinozës për lirinë e fjalës, e cila nuk mund të hiqet pa e ekspozuar vetë shtetin ndaj korrupsionit dhe shkatërrimit.

Le të shkojmë, përfundimisht, në kontekstin aktual: komisionet e hetimit parlamentar, peticionet, të gjitha këto forma të kontrollit dhe ndërhyrjes së pushtetit ekzekutiv nga përfaqësuesit brenda ose jashtë institucioneve të zgjedhura, nga vetë shumica, përbëjnë fuqinë e vërtetë të një shteti që, duke u përgjigjur atyre, siguron stabilitetin e tij. Ato përfaqësojnë një demokraci të vërtetë: jo një të plotë të bukur dhe paqësore, por atë që është vetë konflikti. Ato përkthejnë ndarjet që lidhin lidhjen shoqërore, në një proces gjithmonë të hapur të prodhimit të normave nga vetë shumica. Në këtë kuptim, demokracia është për Spinozën emri tjetër i politikës.