Pse pranojmë të heqim këpucët në aeroport?

Nga radhët e aeroportit tek kutitë e kontrollit, një ritual i diskretë formëson sjelljet tona dhe na bën të pranojmë pa menduar logjikën e sigurisë.

7 orë 30, terminali 2E i Roissy. Në radhën që çon te kontrolli, një drejtues heq rripin e tij me një lëvizje mekanike, një nënë nxjerr shishkat e qumështit nga çanta e saj, një turist merr frymë duke hequr këpucët e tij. Të gjithë përparojnë në një heshtje të shoqëruar nga bip-ët, pothuajse të padukshme nga zhurma e kasetave në tapeta lëvizëse.

Kjo skenë përsëritet pa u lodhur: sipas Shoqatës Ndërkombëtare të Transportit Ajror, 4,89 miliardë pasagjerë kanë marrë avionin në vitin 2024, ose më shumë se 13 milionë njerëz çdo ditë kalojnë këto pajisje kontrolli.

Ne mund të shohim vetëm një procedurë teknike të nevojshme. Megjithatë, duke e vëzhguar me një sy antropologjik, ky moment i zakonshëm zbulojnë një transformim të identitetit gjithashtu efektiv sa edhe diskret. Sepse ndodh diçka e çuditshme në këto radhë pritjeje. Ne hyjmë si qytetarë, konsumatorë, profesionistë – dhe dalim si « pasagjerë në transit ». Kjo metamorfozë, të cilën e përjetojmë si një e vërtetë të qartë, meriton që të ndalemi për pak.

Mekanizmi i një transformimi ritual

Ajo që godet së pari, është zhvatja graduale dhe sistematike. Objektet personale, rrobat, simbolet e statusit zhduken në kutitë plastike të standardizuara. Kjo logjikë duket arbitrare: pse këpucët dhe jo rrobat e brendshme? Pse 100 ml dhe jo 110 ml? Kjo papajtueshmëri e dukshme zbulohet në të vërtetë si një funksion simbolik: krijon një zbrazëti që prek atributet e identitetit shoqëror.

Etnografi Arnold van Gennep kishte identifikuar që në vitin 1909 këtë fazë të parë të riteve të kalimit: ndarjen. Individi duhet të heqë statusin e mëparshëm, të lirojë atë që e përcaktonte në botën profane. Këtu, drejtuesi me kravata bëhet një trup anonim, i përkohshëm i zbardhur nga kostumi i tij, i nënshtruar të njëjtit shikim teknologjik si të gjithë të tjerët. Kjo barazim i detyruar nuk është një efekt anësor, por zemra e procesit: ajo përgatit transformimin e identitetit duke neutralizuar përkohësisht hierarkitë shoqërore të zakonshme.

Pastaj vjen ekzaminimi: skanerë, detektorë, pyetje rreth qëllimeve tona. « Pse po udhëtoni? Kush po shihni? A keni bërë bagazhet tuaja vetë? » Çdo udhëtar bëhet përkohësisht i dyshimtë, duke dëshmuar pafajësinë e tij. Kjo kthesë e barrës së provës – rrotullimi i parimit themelor « i pafajshëm deri në provën e kundërt » – kalon pa u vënë re aq shumë sa duket « logjike » në këtë kontekst.

Kjo fazë korrespondon me atë që Van Gnep e quante margjinë ose periudhë liminale, të cilën antropologu Victor Turner e zhvilloi më pas: një moment ku subjekti, i privuar nga atributet e tij shoqërore të zakonshme, gjendet në një gjendje vulnerabiliteti që e bën të butë, të gatshëm për t’u transformuar. Në këtë ndërmjetësi teknologjik, ne nuk jemi më plotësisht qytetarë, as ende udhëtarë.

Së fundi, rivendosja, sipas etnografit Arnold van Gnep: tani jemi pranuar në hapësirën pas kontrollit. Jemi zyrtarisht bërë « pasagjerë » – një status që supozon dëgjueshmëri, durim, pranimin e kufizimeve « për sigurinë tonë ». Hapësira pas kontrollit, me duty free dhe kafenetë jashtë çmimit, shënon këtë transformim: ne nuk jemi më qytetarë që ushqejnë të drejtën për të lëvizur, por konsumatorë globalë në tranzit, të dyfishuar të zhdukur nga lidhja jonë politike dhe territoriale.

Një teatër i sigurtë paradoksalisht efektiv

Këto mekanizma paraqesin një paradoks shqetësues. Nga njëra anë, ata zbulojnë në mënyrë efektive objekte të ndaluara (thika të harruara, lëngje të dyshimta) dhe ushtrojnë një efekt pengues të vërtetë. Nga ana tjetër, ata kanë vështirësi përballë kërcënimeve më të sofistikuara: në vitin 2015, ekipe testuese amerikane arritën të kalojnë armë të rreme në 95 % të përpjekjeve të tyre.

Në gjashtë vjet (nga 2007 deri në 2013), programi i detektimit të sjelljes amerikane SPOT kushtoi 900 milionë dollarë dhe nuk zbuloi asnjë terrorist. Ai dështoi vetëm me të vërtetët terroristë që kaluan nëpër aeroportet, por nuk ka pasur asnjë rrëmbim në Shtetet e Bashkuara. Programi duket gjithashtu i pavlefshëm (pa kërcënim të vërtetë) dhe i papërshtatshëm (dështim për kërcënimet e vërteta).

Kjo paaftësi operacionale shoqërohet me një paekuilibër ekonomik të madh: sipas inxhinierit Mark Stewart dhe politologut John Mueller, dhjetëra miliona dollarë të investuara çdo vit nga aeroportet sjellin aq pak ulje efektive të rrezikut terrorist sa kostot tejkalojnë shumë përfitimet e pritshme.

Eksperti i sigurisë Bruce Schneier flet për « teatër sigurie » për të përshkruar këtë logjikë: masa që kryesisht kanë për qëllim të qetësojnë publikun sesa të neutralizojnë kërcënimet më të rënda. Nuk është një defekt por një përgjigje racionalë ndaj pritshmërive shoqërore.

Pas një sulmi, opinioni publik pret masa të dukshme që, edhe pse me efektivitet të diskutueshëm, qetësojnë frikërat kolektive. « Teatri sigurie » i përgjigjet kësaj kërkese duke prodhuar një ndjenjë mbrojtjeje që lejon të ruhet besimi në sistem. Studimet Razaq Raj dhe Steve Wood (Leeds Beckett University) përshkruajnë krijimin e tyre në aeroport, që është qetësues por ndonjëherë diskriminues.

Në këtë logjikë, kuptohet pse këto masa vazhdojnë dhe u përgjithësohen pavarësisht rezultateve të tyre të kufizuara. Për më tepër, ato kontribuojnë për të forcuar një pranimi tacit të autoritetit. Ky fenomen mbështetet kryesisht në paragjykimin e status quo, i cili na mbyll në mjetet tashmë të vendosura dhe në një dinamikë shoqërore të kërkesës gjithnjë në rritje për siguri, pa shanse për një kthim mbrapa.

Mësimi i padukshëm i bindjes

Sepse këto kontrolla na mësojnë diçka më të thellë se sa duket. Ato na mësojnë fillimisht të pranojmë mbikëqyrjen si diçka normale, e nevojshme, madje edhe të mirëpritur. Kjo zakonësi nuk mbetet vetëm në aeroport : ajo transferohet në kontekste të tjera shoqërore. Mësojmë të “tregojmë dokumentet tona”, të justifikojmë lëvizjet tona, të pranojmë që trupi ynë të shqyrtohet “për të mirën tonë”.

Sistemi funksionon gjithashtu përmes anashkalimit të rezistencës. Rezistenca bëhet dyshimtare: ai që pyet procedurat, që refuzon një kontroll shtesë, që merret me një vonesë, automatikisht shndërrohet në “problem”. Kjo klasifikim morali binar – pasagjerët e mirë dhe të bindur kundrejt pasagjerëve të vështirë – e kthen kritikën në një tregues të mundshëm të fajësisë.

Me përsëritje, këto veprime bëhen pjesë e zakoneve tona trupore. Parashikojmë kufizimet: këpucë pa laces, lëngje të paracaktuara, kompjuterë të aksesueshëm. Zhvillojmë atë që filozofi Michel Foucault quajti “trupa të bindura”: trupa të trajnuara nga disiplinat që internalizojnë kufizimet dhe e lehtësojnë kontrollin e tyre vetë.

Përtej aeroportit

Kjo transformim nuk kufizohet vetëm tek aeroportet. Pandemia ka sjellë praktika të ngjashme: dëshmi, leje, veprime që janë bërë pothuajse rituale.

Ne kemi marrë zakonin të "paraqesim dokumentet tona" për të hyrë në hapësira publike. Në çdo goditje kolektive, rregulla të reja vendosen, duke ndikuar në mënyrë të qëndrueshme në orientimet tona.

Në të njëjtën linjë, detyrimi për të hequr këpucët në aeroport daton nga një përpjekje e vetme për sulm: në dhjetor të vitit 2001, Richard Reid kishte fshehur eksplozivë në këpucët e tij. Një njeri, një dështim… dhe pas njëzet e tre vjetësh, miliarda udhëtarësh përsërisin këtë veprim, tashmë i shkruar në normalitet. Këto ngjarje veprojnë si "mitet themelues" që natyralizojnë disa kufizime.

Sociologu Didier Fassin vëren kështu shfaqjen e një "qeverisje morale" ku bindja bëhet dëshmi e etikës. Pyetja për kontrollin bëhet një shenjë e papërgjegjshmërisë qytetare. Ajo që e bën këtë evolucion të veçantë është natyra e tij kryesisht e padukshme. Ne nuk shohim ritualin në veprim, ne thjesht përjetojmë "masat e nevojshme". Kjo natyralizim ndoshta shpjegon pse këto transformime hasin kaq pak rezistencë.

Antropologjia na mëson se ritualet më efektivë janë ata që nuk i perceptojmë më si të tillë. Ata bëhen të dukshëm, të nevojshëm, të papranueshëm. Sistemi përdor atë që politologu amerikan Cass Sunstein e quan "sludge": ndryshe nga "nudge" që nxit në mënyrë të hollë sjellje të mira, sludge funksionon përmes frikës, duke e bërë rezistencën më të shtrenjtë se bashkëpunimi. Punimet e psikologjisë sociale mbi përgjegjshmërinë e lirë të dhënë me vullnet tregojnë se ne pranojmë më lehtë kufizimet kur kemi përshtypjen se i zgjedhim vetë. Duke besuar se vendosim lirshëm për të marrë avionin, ne pranojmë lirisht të gjitha kufizimet që lidhen me të.

Pyetje për qartësinë

Identifikimi i këtyre mekanizmave nuk do të thotë që duhet t’i denoncojmë ose t’i kundërshtojmë në mënyrë sistematike. Siguria kolektive ka kërkesat e saj legjitime. Por të ndërgjegjësohesh për këto transformime lejon t’i pyetësh, t’i diskutosh, në vend që t’i përballosh.

Sepse siç kujtonte filozofia Hannah Arendt, të kuptosh fuqinë, është tashmë të gjesh një aftësi për të vepruar. Ndoshta kjo është sfida: jo të refuzosh çdo kufizim, por të mbash mundësinë për t’i menduar ata.