Kabylie-Republika Algjeriane: Një përballje politike e vazhdueshme (1)

Salem Chaker, Professeur émérite à l’Université d’Aix-Marseille, Aix-Marseille Université (AMU)
9 min lexim
Politikë
Kabylie-Republika Algjeriane: Një përballje politike e vazhdueshme (1)
Nga e majta në të djathtë, udhëheqësit e Frontit të Çlirimit Kombëtar të Algjerisë, Ahmed Ben Bella, Mohamed Boudiaf, Hocine Aït Ahmed, Mostefa Lacheraf dhe Mohamed Khider, të arrestuar nga ushtria franceze pas rrëmbimit të avionit të tyre që lidhte Rabatin me Tunis, më 22 tetor 1956. Picryl, CC BY

La Kabylie mbetet skena e një përballje politike dhe ideologjike me Algjerinë, e thelluar në ndarjet e lëvizjes kombëtare algjeriane. Ky tekst përmbledh një seri vëzhgimesh dhe refleksionesh të ushqyera nga më shumë se gjysmë shekulli vëzhgimi dhe angazhimi – një vëzhgim që mund ta cilësonim si pjesëmarrës – brenda rajonit kryesor berbëror të Algjerisë: Kabylie. Pjesa e parë.


Në shumë aspekte, Kabylie mund të shihet si një përmbledhje e historisë politike të Algjerisë që nga pavarësia e saj. Një përmbledhje e karakterizuar nga vazhdimësia e praktikave të shtypjes dhe neutralizimit të një rajoni që është gjendur shumë herë në kundërshtim të hapur me pushtetin qendror.

Në vitin 1982, me rastin e dyzetvjetorit të pavarësisë së Algjerisë, këngëtari kabyl Ferhat Mehenni nga grupi Imaziɣen Imula kompozojë dhe interpretoi një këngë me refren që thoshte përafërsisht kështu:

« Dyzet vjet diktaturë tashmë,
Pa i përfshirë ato që na presin »

Kreu i lëvizjes për autonominë e Kabylies (MAK, 2001) me siguri nuk e imagjinonte që kënga e tij, katërdhjetë vjet më vonë, do të ishte ende aktuale në mënyrë tragjike. Katërdhjetë vjet më vonë, karakteri autoritar dhe represiv i regjimit algjerian vetëm është forcuar dhe është bërë më i përhapur dhe Kabylia e ka përjetuar, dhe e përjeton, përvojën e saj të dhimbshme dhe të përhershme. Sigurisht, kjo situatë në mënyrë të qartë prek të gjithë Algjerinë, por ajo shfaqet për këtë rajon në një formë që është gjithashtu e përsëritur, pothuajse sistemike, dhe shumë e ndryshme në mënyrë të veçantë.

Në këtë temë, më lejoni të përmend këtu një kujtim personal. Herën e parë që takova, fundi i vitit 1981 ose fillimi i vitit 1982 në Paris, i madhi historian algjerian Mohamed Harbi, ai, gjatë bisedës, duke vërejtur në bashkëbiseduesit një naivitet dhe improvizim të caktuar, na tha:

« Ju jeni djem të shërbimit të shërbimit të shërbimit! A nuk e dini që planet për vendosjen në gjendje alarmi të ushtrisë algjeriane janë të bazuara vetëm në dy skenarë: një luftë në kufirin algjeriano-marokian dhe një kryengritje e armatosur në Kabylie? »

Kjo veçori kabile është përcaktuar nga një grup faktorësh historikë, sociologjikë, kulturorë të njohur mirë: një veçori e veçantë gjuhësore dhe kulturore e theksuar, një dendësi e lartë demografike, mbajtja e një tradite të fortë komunitare fshatare, një shkollim i rëndësishëm i hershëm, emigrim i hershëm dhe masiv drejt Francës dhe një politizim i ndjeshëm i elitave dhe emigracionit të punëtorëve… Një prezantim i saktë i këtyre parametrave do të gjendet në veprën time të fundit Berberët sot. Kabilet dhe Berberët: luftëra të pasigurta (botimet L’Harmattan, 2022).

Vazhdim i një shtypje shumëformëshe

Që nga viti 1962, Kabylie ka njohur pothuajse të gjitha format e mundshme të shtypjes:

  • Ndërhyrja ushtarake direkte që nga viti 1963 për të shuar kryengritjen e armatosur të Frontit të Forcave Socialiste (FFS) nga Hocine Aït Ahmed (shtator 1963-qershor 1965), i cili përpiqej të kundërshtonte vendosjen e sistemit të partisë unike dhe regjimit autoritar të tandemit Ben Bella- Boumediene. Ndërhyrje që do të përfundonte me qindra të vdekur dhe qindra arrestime, paraburgime arbitrare dhe tortura të egra.

  • Reprimimi i dhunshëm i manifestimeve paqësore. Këtu do të përmendet vetëm ngjarjet e mëdha, për një histori të detajuar, do të referohemi te artikulli i Chaker dhe Doumane (2006). Ndër këto ngjarje, pranvera berbere e vitit 1980 (midis marsit dhe qershorit); protestat e pranverës së vitit 1981; ato të qershorit 1998 pas vrasjes, në kushte të dyshimta, të këngëtarit Matoub Lounès; dhe sidomos ato të « pranverës së zezë » të vitit 2001-2002 që do të shtypen rëndë dhe do të përfundojnë me të paktën 130 të vdekur dhe mijëra të plagosur.

  • Reprimimi gjyqësor i përsëritur që çon në qindra arrestime dhe dëshmi ndaj protestuesve dhe në shumë dënime të udhëheqësve nga Gjykata e Sigurisë së Shtetit.

  • Ndalohet dhe shtyp çdo përpjekje për organizim ligjor, përfshirë atë të Ligës Algjeriane të të Drejtave të Njeriut, e krijuar rreth të ndjerit mësimtar Abdennour Ali Yahia, e shpërbërë si « liga berberiste » në vitin 1985 (më shumë se dhjetë anëtarë të saj janë arrestuar dhe dënuar rëndë dhe keqtrajtuar).

  • Vrasjet e synuara të kundërshtarëve politikë, përfshirë edhe jashtë vendit: ndër më të rëndësishmet, do të përmendim atë të Krim Belkacem (Frankfurt, 1970) dhe atë të Ali Mecili (Pari, 1987).

  • Manipulime nga shërbimet sekrete kundër grupeve të dyshuara terroriste ose të armatosura: çështja e vendosësve të bombave (1974), çështja e Cap Sigli (1978).

Epizoda e fundit në datë (prill/verë 2021) kishte të bënte me klasifikimin e si “organizaione terroriste” të MAK-ut dhe lëvizjes Rachad dhe me arrestimin e qindra militantëve dhe kundërshtarëve të pavarur të akuzuar për përkatësi në këto organizata. Kjo epizodë nuk është pa kujtuar praktikat e Turqisë së Erdogan që përpiqet të shuajë çdo kundërshtim duke e cilësuar atë si “terrorist”.

Kjo çështje përfundoi në nëntor 2022 me një farsë të drejtësisë ku, brenda më pak se tre ditësh, u dënuan 102 persona me dënime të rënda. Pra, kemi arritur një shkallë krejt të re të represionit, ndoshta simbol i një krize të thellë brenda regjimit dhe/ose një dëshirë për të shuar të gjitha kundërshtimet politike të rëndësishme në Algjeri duke i kriminalizuar ato.

Në të gjitha këto raste, shtypi zyrtar është përfshirë në sulme kundër “armiqve të unitetit kombëtar, agjentëve të imperializmit dhe neo-kolonializmit, të Marokut, sionizmit, madje edhe agjentëve të shërbimeve sekrete perëndimore”. Qëllimi është të shkatërrohen grupet armike të shtetit dhe të kombit, dhe të rindërtohet populli rreth udhëheqësve të tij.

Dhe natyrisht, një represion kulturor strukturor, gjatë rreth tridhjetë vjetëve, i regjistruar zyrtarisht në orientimet ideologjike, Kushtetutat dhe ligjet e shtetit algjerian që përcaktonin Algjerinë si një vend ekskluzivisht arab dhe mysliman (Vetëm në vitin 2016 Tamazight u bë gjuha kombëtare dhe zyrtare). Parametri berber konsiderohej se kishte zhdukur ose duhej të zhdukej, sepse mund të shkaktonte cenuar unitetin e kombit. Kjo ishte pozicioni zyrtar i plotë i FLN dhe veçanërisht i komisionit të tij të kulturës, plotësisht i investuar nga rryma arabiste.

Vazhdimësia e një politike të neutralizimit

Një tjetër vazhdimësi e politikës së shtetit qendror në raport me rajonin është neutralizimi i elitave të tij politike dhe kulturore përmes integrimit në aparatin shtetëror dhe strukturat e tij satelitë. Sigurisht që nuk po flas për rolin e konsiderueshëm që kanë luajtur Kabylët brenda aparatit shtetëror, veçanërisht në sferat e tyre teknokratike dhe të sigurisë, gjatë dy ose tre dekadave të para pas pavarësisë. Kjo përfaqësim i tepruar i Kabylëve në këto sektore ishte një pasojë e drejtpërdrejtë e pjesëmarrjes së tyre të fuqishme në luftën e çlirimit dhe e të dhënave socio-kulturore më të vjetra, përfshirë formimin e elitave lokale mjaft të shumta.

Unë mendoj në fakt kryesisht për atë që kam quajtur diku tjetër « politika e re berbere » që po vendoset gradualisht që nga fundi i viteve 1980 / fillimi i viteve 1990. Në realitet, shenjat e para të kësaj evolucioni janë të dukshme që nga viti 1985, pas shfaqjes së veprimeve të para terroriste islamike: disa rrethe të pushtetit, krahun e tyre "moderne", kanë provuar që atëherë një qasje ndaj rretheve berbere.

Derisa deri atëherë, një pjesë e madhe e elitave politike, intelektuale dhe kulturore kabyle ishte përgjithësisht në një raport kundërshtimi me pushtetin qendror, për shkak të ostracizmit të ashpër kundër parametrës berbere. I përjashtuar nga hapësira institucionale, lëvizja berbere është zhvilluar gjatë dy deri në tre dekada jashtë dhe kryesisht kundër sistemit shtetëror algjerian, veçanërisht në emigracion. Qoftë në fushën e kulturës dhe gjuhës, ose në fushën politike, këto dy rrjedha kryqëzohen gjerësisht, veçanërisht rreth FFS-së të Hocine Aït Ahmed.

Nga fundi i viteve 1980 dhe fillimi i viteve 1990, gradualisht formohet një linjë e re politike zyrtare, më tolerant ndaj berberisë dhe elitave të saj reprezentative politike dhe kulturore.

Konteksti politik global i kësaj evolucioni është mirë i njohur: ai përcaktohet qartë nga ngritja në fuqinë e islamistëve që bëhen për pushtetin kërcënimi kryesor.

Kjo politikë e re berbere do të vendoset në mënyrë të qartë gjatë dekadës së 1990, me Mohamed Boudiaf dhe, mbi të gjitha, me marrjen e pushtetit nga gjeneralët: përbërës të rëndësishëm të rrjedhës berbere do të mbështesin pushtetin ushtarak në emër të luftës kundër islamistëve. Kjo politikë do të intensifikohet dhe do të shpejtohet gjatë periudhës Bouteflika. Një nga shtyllat kryesore të kësaj orientimi të ri, e përfaqësuar nga ministreja e kulturës Khalida Toumi Messaoudi me një gjatësi të jashtëzakonshme (2002-2014), do të jetë integrimi sistematik i elitave kulturore kabile dhe marrja në përgjegjësi e gjuhës dhe kulturës berbere brenda një politike të menaxhimit të trashëgimisë dhe kombëtare. Më 10 prill 2002, një rishikim i Kushtetutës së Algjerisë shton nenin 3bis, i cili njoh berberisht si gjuhë kombëtare. Në thelb, bëhet fjalë për një operacion metodik të integrimit të një parametri dhe të një elite që deri atëherë ishte jashtë sistemit të shtetit.

Do të vërejmë gjithashtu se një politikë e ngjashme mund të shihet në Marok në kuadër të asaj që kam quajtur « makhzenizimi » i kulturës dhe elitave berbere marokene. Në këtë vend, kjo operacion i integrimit ishte gjithashtu shumë më i lehtë, sepse elitët politike dhe intelektuale berbere marokene, me përjashtim të dukshëm të atyre të Rif, kanë qenë gjithmonë pjesë e sistemit politik.

Në të dy rastet, është qartë një përpjekje për neutralizim dhe të tërheqje: gjuha dhe kultura berbere nuk janë pronë e rajoneve berberfolëse ose të berberfolësve, por e shtetit, që është përfaqësimi i kombit të bashkuar dhe të pandarë. Gjuha zyrtare dhe reformat kushtetuese të vitit 2002 dhe 2016 në Algjeri (dhe ato të vitit 2011 në Marok) janë plotësisht të qarta dhe miratojnë formulime shumë të ngjashme: gjuha dhe kultura berbere janë pjesë e trashëgimisë së pandarë të kombit.

Në këtë pikë të veçantë, lidhja me traditën politike dhe juridike jacobine franceze është flagrante; kam treguar diku tjetër (Chaker 2022, kapitulli 7) se Republika franceze kishte zhvilluar pikërisht të mënyrën e njëjtë të qasjes për gjuhët rajonale të Francës: ekspertët e qeverisë franceze kanë pohuar gjithashtu, në vitin 1999, se « bretoni (baskët, etj.) nuk i përkasin Bretones ose Bretanjës, por trashëgimisë së pandarë të kombit francez ».

Qëllimi i qartë i kësaj deklarate, në kundërshtim të hapur me realitetin historik dhe sociolinguistik, është të shmangë njohjen e të drejtave të veçanta për minoritetet gjuhësore, një situatë që mund të shkojë lehtësisht drejt kërkesave për autonomi ose federim.

The Conversation

Informacion mbi burimin dhe përkthimin

Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.

Burimi origjinal: theconversation.com

Ndajeni këtë artikull