Si ndryshoi imazhi i Izraelit nga vetë-besimi në militarizëm agresiv

Yaron Peleg, Kennedy-Leigh Profesor of Modern Hebrew Studies, University of Cambridge
6 min lexim
Politikë
Si ndryshoi imazhi i Izraelit nga vetë-besimi në militarizëm agresiv

Kur lëvizja sioniste filloi të merrte hov një shekull më parë, shumë mbështetës hebrenj dëshironin jo vetëm të krijonin një shtet politik për veten, por të nxisnin një revolucion kulturor që do të formësonte një lloj të ri hebreje. Krenar, vetë-mjaftues dhe rezistent, “i ri hebreu” ishte një reagim ndaj shekujsh të bullying-ut, duke përfunduar në antisemitizmin e egër të epokës së re.

Por, siç argumentoj në librin tim, Hebrenjtë e Ri: Krijimi i Kulturës Kombëtare në Sion, ndërsa sionistët filluan të shpikin veten përsëri, ata gjithashtu mbollën farat e vetë-shkatërrimit. Krenaria e hershme dhe sfidimi, së bashku me mosrespektin për arabet vendas të Palestinës, sollën një instinkt mbijetese dhe një militarizëm të rrezikshëm.

Një vështrim pas në disa nga parimet e revolucionit sionist në shekullin e 20-të zbulojnë historinë kulturore të situatës aktuale të Izraelit. Ajo tregon se si e njëjta vizion që ndërtua një komb të fortë gjithashtu u lidh me ndarjet dhe antagonizmat që tani kërcënojnë demokracinë, sigurinë dhe vendin e tij në botë.

Në këtë mënyrë, unë argumentoj se logjika pas veprimeve alarmante të Izraelit në Gaza, zemërimin me të cilin ai vazhdon të ndëshkojë gazanët pas sulmit të 7 tetorit pothuajse tri vjet më parë, mund të gjendet në historinë e vendit.

Revolucioni kulturor që sionistët organizuan ishte një projekt intensiv. Ishte një revolucion aq i zjarrtë sa që ndryshoi rrjedhën e historisë hebreje dhe vendosi në lëvizje një nga transformimet më të qëndrueshme në një shekull të mbushur me ndryshime radikale.

Shumica e inovacioneve sioniste ishin vërtet mbresëlënëse. Hebraishtja e lashtë e Biblës u përdor për të krijuar literaturë plotësisht moderne dhe më vonë u kthye në një gjuhë të folur. Orvatjet e hershme sioniste për shkak të orientimeve socialiste i çuan ata të eksperimentonin me forma të reja komunitare, si kibbutzi. Kalendari i vjetër i festave hebraike u përditësua krijueshëm në frymën e nacionalizmit modern.

Zionistët gjithashtu krijuan ndjeshmëri të re artistike në artin vizual dhe në muzikë. Ata shfrytëzuan traditat e pasura dhe të ndryshme kulturore hebraike që shtriheshin në rajone gjeografike të ndryshme.

Trupi ‘i ri hebre’

Një inovacion në veçanti, ndryshimi fizik i imazhit hebre, kishte pasoja të thella që vazhdojnë të rezonojnë edhe sot ndërsa shohim në luftën tragjike në Gaza. Në zemër të revolucionit kulturor hebre qëndronte një vendosmëri për të rrëzuar stereotipet shekullore të hebrenjve si të përjashtuar: të dobët, pasiv, frikacak. Duke u bazuar në idealet nacionaliste evropiane, zionistët dëshironin të provojnë kundër këtyre shpifjeve duke krijuar burra hebre të rinj (burra në veçanti): të fortë, produktivë dhe të pavarur nga vetja.

Kibbutzet izraelite festojnë ‘Bikurim’, të njohur gjithashtu si Festivali i Frutave të Parë, 1951. Izraeli Preker përmes PikiWiki përmes Wikimedia Commons

Ky rimëkëmbje i trupit hebre nuk ishte thjesht simbolik. Ishte një strategji e qëllimshme për të rimarrë dukshmërinë, dinjitetin dhe respektin. Ishte një kërkim që do të kishte pasoja të gjera për hebrenjtë dhe jo hebrenjtë gjithashtu.

Obsesioni me punë manuale ishte si një nevojë ashtu edhe një gur themeli ideologjik i ideologjisë sioniste. Ishte motori pas rritjes së jashtëzakonshme të Yishuv – (literalisht: vendbanim) – komuniteti hebre që u zhvillua në Palestinë në gjysmën e parë të shekullit të 20-të.

I referohej zakonisht në terma gjysmë-ushtarakë si “pushtimi i punës,” duke romantizuar punën bujqësore dhe ndërtimore si një rigjallërim moral dhe shpirtëror. Ishte një kundërpërgjigje ndaj stereotipit negativ të hebrejve.

Por unë besoj se kishte një anë më problematike. Ndërsa rezistenca arabe ndaj vendosjes sioniste u rrit, fermerët e rinj hebre gjithashtu zhvilluan një anë ushtarake.

Frymëmarrja për këtë erdhi nga dy burime, nga kultura luftuese e beduinëve vendas, dhe nga Kossaket ukrainas. Kjo ishte një kthesë ironi duke marrë parasysh dhunën që kossaketët shpesh drejtonin ndaj hebrejve. Deri në vitin 1948, të dy fermerët dhe ushtarët u bënë dy nga simbolet më të dallueshme të sionizmit, idealet kombëtare të produktivitetit dhe forcës fizike.

Katër burra në uniformë ushtarake, njëri po shikon me binokull, tjetri ka një pushkë.
Forcat hebreje të mbrojtjes (Haganah) duke stërvitur në mars 1948, dy muaj para krijimit të shtetit të Izraelit. Kluger Zoltan/GPO, CC BY-SA

Por gjithçka, diçka e papritur ndodhi gjatë këtij evolucionimi. Në përpjekjen e tyre për të krijuar një lloj të ri hebreu, sionistët në Izrael u distancuan nga jeta në diasporën hebreje – ndonjëherë duke internalizuar konceptet antisemitike të asaj jete.

Një shembull i trishtë ishte marrja e ftohtë që u bëri mbijetuesve të Holokaustit në Izraelin e viteve 1950. Disa hebrenj të lindur në atë që tani është Izraeli, të cilët u referuan si sabras (pjepri me thumba), ishin mjaft arrogantë sa të besonin se do të kishin shkuar më mirë nën të njëjtat rrethana sesa ata të kapur nga Holokausti, të cilët i quanin sabonim (sapun).

Kthimi i viktimizimit

Deri në vitet 1980, përpjekjet për të lënë pas atë që quhet “histori lachrymose” të hebrenjve – e cila e shihte historinë hebreje kryesisht si një narrativë vuajtjeje dhe persekutimi – filloi të zëvendësohej. Gjatë dhe pas gjykimit të kriminelit nazist Adolf Eichmann në vitin 1961, persekutimi nazist i hebrenjve u lid së pari nga kryeministri izraelit Ben-Gurion dhe më pas nga gazetarët dhe akademikët me rezistencën arabe ndaj shtetit të Izraelit.

Të dy u prezantuan përfundimisht si shembuj të urrejtjes kongjenitale dhe përdorur si një argument i fuqishëm për themelimin e shtetit dhe të drejtës së tij për ekzistencë. Ishte një kombinim dramatik, i vështirë për t’u rezistuar, që lidhi krijimin e shtetit hebre me shuarjen e afërt të hebrenjve në Holokaust – edhe nëse zionizmi doli shumë kohë para asaj katastrofe.

Bagazhi që u vendos anash në rrugën drejt shtetësisë, tani po hapej. Një kujtesë për zionistët se utopitë janë më të lehta për t’u shkruar sesa për t’u krijuar – dhe se tërheqja e historisë hebreje është më e fortë se sa mendonin ata.

Kombinimi i ri që rezultoi ishte alarmues: një përzierje e fuqisë hebreje që zionizmi fitoi me ndjenjën e vjetër të viktimizimit hebre që zionistët e hershëm luftuan shumë për ta shuar.

Mendoni për këtë: pas sulmit të 7 tetorit 2023, shumë njerëz në Izrael e referuan atë si një pogrom, një fjalë që përshkruan masakrat sporadike të hebrenjve në Evropën Lindore. Mendoni për të. Izraeli, një vend i pasur dhe i fuqishëm, i lidhur mirë dhe – deri kohët e fundit të paktën, përgjithësisht i pëlqyer – krahasoi veten me një shtetl hebre të vogël, të pambrojtur dhe të izoluar në një botë të kaluar ku hebrenjtë ishin plotësisht të pafuqishëm.

Kjo fjalë, pogrom, e shpjegon të gjithën. Ajo fshin 100 vjet histori zioniste dhe ringjallë ankesat e vjetra hebreje.

Kjo mund të jetë një shpjegim për reagimin e tepruar të vendit në Gaze. Kjo nuk është një justifikim, por një shpjegim që kërkon hapin e ardhshëm evolucionar në historinë e Zionizmit – atë në të cilën Izraeli kupton se ka arritur qëllimin për të cilin është krijuar. Izraeli duhet të kuptojë se ka fuqinë – se është një fuqi – dhe se me fuqinë vjen përgjegjësia.


Kjo artikull përmban referenca për libra që janë përfshirë për arsye editoriale, dhe kjo mund të përfshijë lidhje tek bookshop.org. Nëse klikoni në një nga lidhjet dhe vazhdoni të blini diçka nga bookshop.org The Conversation UK mund të fitojë një komision.

The Conversation

Informacion mbi burimin dhe përkthimin

Ky artikull është përkthyer automatikisht në shqip duke përdorur teknologjinë e avancuar të inteligjencës artificiale.

Burimi origjinal: theconversation.com

Ndajeni këtë artikull