Si ishte Palestina para gjithçkaje?

Jemi duke ndjekur më shumë se 20 muaj duke parë drejtpërdrejt se si Izraeli kryen një genocid – të përcaktuar kështu nga akademikë hebrenj izraelitë si Raz Segal, Omer Bartov, Amos Goldberg, Lee Mordechai, Daniel Blatman ose Shmuel Lederman, përveç figurave të Kombeve të Bashkuara dhe ekspertëve të tjerë ndërkombëtarë –.

Kjo është faza e fundit e një historie bashkëkohore të kolonializmit sionist-izraelit dhe të dekolonizimit palestinez që filloi në fund të shekullit XIX dhe në fillim të shekullit XX. Gjenerata të tëra lindën dhe u zhdukën me këtë problem ndërkombëtar si sfond.

Por nuk ishte gjithmonë kështu. Dhuna, vdekja dhe shkatërrimi nuk duhet të kuptohen si baza e pashmangshme e jetës në Palestinë.

Fillimi i saj daton në dekadat e fundit të shekullit XIX, kur lindi lëvizja sioniste, një nacionalizëm kolonialist i krijuar nga një minoritet hebreje evropiane askenaze që fliste në emër të judaizmit por që nuk e përfaqësonte atë.

I ndikuar nga nacionalizmat e tjera të kohës, sionizmi ishte megjithatë një “nacionalizëm pa territor”, prandaj mori rrugën e kolonializmit të vendosjes. Për një kohë, lëvizja sioniste menaxhoi territore të ndryshme për të krijuar “atdheun” kolonial hebre, dhe vendi që zgjodhi në fund ishte Palestina.

Por ai nuk ishte një territor i zbrazët as “një tokë pa popull” siç pretendonte lëvizja sioniste; tashmë kishte banorë. Dhe si ishte jeta në Palestinë atëherë?

Në shekullin XIX

Në fund të shekullit XIX, Palestina ishte pjesë e Sulltanatit osman dhe kishte rreth 3-4 % të popullsisë hebreje, 10-11 % të popullsisë kristiane dhe 85-86 % të popullsisë myslimane – shumica sunni. Të gjitha këto komunitete flisnin arabisht dhe kishin bashkëjetuar për më shumë se një mijëvjeçar në një Palestinë të karakterizuar nga diversiteti.

Pas jetës së saj në kulmin e saj midis fundit të Mesjetës dhe fillimit të periudhës së re, në shekullin XIX Sulltanati hyri në fazën e fundit të rënies së tij. U pavarësuan shumë territore dhe regjimi pësoi disfatë në përballje të ndryshme ushtarake.

Por atëherë, territori ku po i referohemi nuk përbënte një strukturë politike të veçantë dhe njihej si Siri jugore, Tokë e Shenjtë ose, gjithnjë e më shpesh, si Filistin/Falastin (Palestina), një emërtim përdorur që nga shekulli V p.e.s.. Rripi i Gazës, për shembull, nuk ekzistonte si i tillë, dhe nuk do të ekzistonte deri pas Nakba –“katastrofë”– të vitit 1948, dëbimi i gati dy të tretave të popullsisë vendase palestineze, disa banorë që u bënë refugjatë. Rreth 200,000 njerëz u strehuan në Rrip.

---

Lexoni më shumë: Origjinat e konfliktit palestino-izraelit

---

Në Palestinën e fundit të shekullit XIX, pothuajse të gjithë banorët e saj ishin arabë (sipas kritereve identitare gjuhësore-kulturore) dhe kishin një përkatësi fetare të ndryshme. Ishin kryesisht ruralë, kishin një stil jetese tradicionalisht shumë të pavarur nga pushteti shtetëror dhe ishin të organizuar rreth familjes dhe fisit (hamula).

Një sheikh (sheikh), i cili zakonisht ishte udhëheqësi i hamula më të fuqishëm, përfaqësonte fisin e tij dhe të tjerë të afërt para instancave më të larta. Zbatonte masat politike që vinin nga lart dhe kishte kompetencën për të mbledhur taksa, por gjithashtu ishte thelbësore puna e tij për zgjidhjen e mosmarrëveshjeve dhe pajtimin e familjeve.

Nga ruralja në qytet

Ligjet e pronësisë së tokës të vendosura gjatë shekullit XIX ndryshuan disa regjime të pronësisë dhe shfrytëzimit të tokës, duke formalizuar tituj individualë pronësie ligjore ose duke vendosur shumë latifundie. U shfaqën grupet e para të punës me pagë në sektorin bujqësor dhe pronësia private filloi të bëhej një privilegj.

Numerous fermerë (fellahin) dhe tregtarë të vegjël urbanë duhet ta shisnin të drejtën e pronësisë së tyre tek tokëmbajtësit ose familjet e pasura të qyteteve. Shumë prej tyre zbuluan se falë spekullimit mund të përfitonin përfitime komode, diçka që më vonë do ta shfrytëzonin blerësit sionistë.

Sido në mënyrë të pavarur, gjatë gjysmës së dytë të shekullit XIX jeta komunale vazhdoi të ketë një rëndësi themelore në popullatën palestineze. Në këtë kontekst, pavarësisht përpjekjeve për ta ndaluar, sistemi musha i rotacionit të dëshiruar të tokave kolektive vazhdoi të ekzistojë, duke bërë që e gjithë komuniteti të përfitojë nga tokat më të pjellshme kur vinte radha e tij dhe duke forcuar ndjenjën e kolektivitetit.

Me mandatimin britanik pas Luftës së Parë Botërore, ky metodë komunitare bujqësore do të shfuqizohej definitivisht.

Internacionalizimi i Palestinës

Në këto dhe tokat e tjera me pronësi të ndryshme, kryesisht kultivohej ulliri, drithëra, pemë frutore dhe pambuk në zonën veriore. Palestina ishte e përfshirë në rrjetet tregtare ndërkombëtare dhe kishte një ndërveprim ekonomik të dukshëm me të huajt. Gjatë shekullit XIX, rriti eksporti i produkteve si drithërat, susami, vaj ulliri, duhani dhe pambuku. Por veçanërisht tregtia e portokalleve nga zona e Jaffës ishte ajo që u zgjerua më shumë.

Gjithashtu kishte qendra të tjera industriale dhe ekonomike të rëndësishme: prodhimi i drurit të ullirit në Betlehem, industria tekstile në Gaza dhe e qelqit në Hebron, qendra hekurudhore, industriale dhe portuale e Haifës ose gjithçka që lidhej me botën e kulturës, komunikimit dhe eksportit të agrumeve në Jaffa.

Në dekadat e fundit të shekullit XIX, eksportet dhe importet u rritën në mënyrë eksponenciale dhe Palestina u bë një vend hyrjeje në tregjet e Lindjes së Mesme të Mesdheut.

Në këtë mënyrë, zona nuk ishte vetëm sinonim i Tokës së Shenjtë. Për të zhvilluar ndërveprimin ekonomik, ishin të domosdoshme rrjetet e reja të komunikimit: rrugët dhe hekurudhat lidhën qytetet më të rëndësishme të zonës me territoret fqinje dhe me Evropën. Më parë, tashmë ishin vendosur rrjete të rregullta detare midis porteve të tyre dhe Kontinentit të Vjetër.

Po ashtu, filluan të vinin udhëtime të organizuara nga Marseja ose Triesti, duke filluar aktivitetet agjencitë e udhëtimit si Cook & Djemtë, të cilat transportonin turistë dhe pelegrinë në Palestinë. Po ashtu, disa kompani ndërkombëtare mbulonin shërbimin postar.

Arsimimi palestinez

Reformat osmane të shekullit të nëntëmbëdhjetë rivendosën sistemin shkollor publik duke ndjekur modelin francez. Megjithatë, edhe pse arritën të rritnin shkollimin fillor, ndikimi i tyre mbeti i kufizuar nga fakti që gjuha mësimore ishte turqishtja. Në vitet e fundit të Perandorisë osmane, rreth 34 % e fëmijëve dhe 12 % e vajzave në moshë shkollore ishin të regjistruar në shkolla fillore.

Për të shkuar në shkollën e mesme, të rinjtë duhej të shkelnin në Damask, ndërsa për të hyrë në universitet duhej të shkonin në Stamboll. Distancat dhe kufizimet në akses e kufizuan shumë mundësitë për të marrë arsimin e lartë.

Mobiliteti shoqëror u ndikua, megjithatë. Disa anëtarë të elitave lokale arritën në burokracinë perandorake dhe u shfaq një klasë e vogël e mesme urbane në kontakt me elitën tradicionale.

Gjithashtu, studimi në të njëjtat shkolla nga të krishterët, hebrenjtë dhe myslimanët mund të kontribuonte në ndarjen e perspektivave të përbashkëta mbi botën që i rrethonte.

Toleranca fetare

Territori karakterizohej nga pluralizmi dhe toleranca në fushën fetare. Nuk kishte probleme me qasjen në Vendet e Shenjta të tri feve monoteiste. Vetëm ardhja e kolonializmit sionist filloi të ndryshonte këtë situatë.

Midis viteve 1850 dhe 1880, rreth gjysmë milioni njerëz jetonin në Palestinë, një territor prej rreth 27,000 kilometrash katrorë. Siç theksuam në fillim, shpërndanin shumica myslimane me minoritetet kristiane dhe hebraike. Sistemi osman jepte një nivel të konsiderueshëm autonomi për fetë që nuk ishin islame zyrtare: i jepte njohje shtetërore, përfaqësim dhe autoritet për të zgjidhur çështje të lidhura me kultin, drejtësinë fetare, arsimimin ose statusin individual.

Në Palestinë ishin të rrënjosura interpretimet popullore të tre feve kryesore. Si në shumë vende të tjera të Mesdheut, nuk ishte e pazakontë besimi në shpirtra të këqij (jinn, në arabisht) ose në të keqen e syrit, nga e cila arabët-palestinezë, pavarësisht nga feja e tyre, zakonisht mbroheshin me figurën e njohur si dorë e Fátimës ose e Miriamës.

Nga ana tjetër, lidhja midis autoriteteve fetare dhe besimtarëve shpesh ishte dykahëshe. Popullsia bashkëpunonte me përfaqësuesit fetarë dhe madje bisedonte me ta për interpretimet e teksteve të shenjta.

Gjyqësoret dhe barazia shoqërore

Në zonat rurale, pavarësisht se ishin nën një regjime patriarkale dhe modelin e familjes së brendshme, shumë gra palestineze merrnin pjesë në punët bujqësore, arsimore dhe në vendimmarrje që i përkisnin jetës së tyre. Ato përbënin një subjekt të ndryshëm, në ndryshim dhe me aftësi për agjenci që demistifikonte imazhin e gruas pasive dhe të nënshtruar nga “Botë e Tretë” –dhe mbi të gjitha myslimane– që ende sot dominon në shumë perspektiva orientalistësh, raciste dhe patriarkalë të Veriut Global.

Si shembull i variabilitetit dhe diversitetit, mund të thuhet se, përgjithësisht, në fshatrat dhe lagjet popullore të qyteteve, gratë myslimane nuk mbajtën shami deri sa këto vende filluan të vizitoheshin rregullisht nga të huajt ose deri sa kolonizatorët sionistë evropianë filluan të shumoheshin. Në klasat e pasura, fenomeni arriti të ishte e kundërta; edhe pse shami ishte norma, ndërsa po afrohej fundi i shekullit XIX, përjashtimet filluan të bëheshin gjithnjë e më të zakonshme.

Në Palestinën urbane, struktura patriarkale mund të bëheshin më të lehta, kryesisht në familjet e të njohurve. Jeta e përditshme e shumicës së grave varej më shumë nga klasa sociale ose nga fusha ku jetonin sesa nëse i përkisnin një feje ose tjetër. Në disa aspekte, kufijtë midis njerëzve ishin më shumë të paqartë në Palestinë.

Pra, deri sa të mbërrinte kolonializmi sionist i vendosjes dhe zhvillimi i lëvizjes së tij politike kombëtare-koloniale, nuk ekzistonte asnjë përballje ndërkomunitare midis grupeve të ndryshme të Palestinës. Cili do qoftë feja e tyre, të gjithë njerëzit ndanin tokën, komunikonin në arabisht dhe ndërvepronin në mënyra të ndryshme me një botë gjithnjë e më të shpejtë dhe të ndryshueshme për shkak të ardhjes së periudhës industriale.

Në fakt, territori jo vetëm që nuk përjetoi valën e antisemitizmit që ishte prezente në fusha të ndryshme evropiane në të njëjtën periudhë, as nuk ndodhën episode të dhunshme si pogromet në Lindje të Evropës ose në jug të Rusisë së zarit, por komunitetet e ndryshme që banonin në Palestinë bashkëpunuan në disa fusha socio-ekonomike.

Prandaj, është e nevojshme të kujtohet se ne nuk jemi përballë një “konflikti” fetar as mijëvjeçar, por një konflikt bashkëkohor dhe kolonial. Në mes të tmerrit të genocidit aktual, është gjithashtu e rëndësishme të njohim të kaluarën para mbërritjes sioniste dhe se si gjatë shekujve bashkëjetesa ndërkomunitare ndikoi në jetën në Palestinë. E ardhmja mund të kalojë vetëm përmes fundit të genocidit dhe kolonializmit dhe përmes së drejtës që të gjitha njerëzit, qoftë hebrenj, të krishterë, myslimanë ose ateistë, të kenë të drejtat e barabarta.